Faremos, e escutaremos

וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר־דִּבֶּר ה׳ נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע

"E tomou o livro da aliança e o leu aos ouvidos do povo, e eles disseram: Tudo o que o Senhor falou, faremos e escutaremos." (Êxodo 24:7)

---

Você assinaria um contrato sem ler?

A maioria de nós diria que não, e teríamos razão. Mas há pessoas por quem talvez assinássemos. Um pai. Um amigo de quarenta anos. Alguém em cujo julgamento confiamos mais do que na nossa própria leitura. Assine aqui, dizem, e assinamos, e depois perguntamos o que era. Isso não é descuido. É um tipo de conhecimento, o conhecimento da pessoa, que fica no lugar do conhecimento do documento.

Os dois primeiros ensaios desta série trataram da pressão vinda de cima: uma montanha erguida sobre as cabeças do povo, uma criação que seria desfeita se eles recusassem. Este ensaio trata da resposta do povo. Antes de a Torá ser entregue, diz o Êxodo, Moisés leu a aliança em voz alta, e o povo respondeu com duas palavras que o Talmud nunca se cansou de repetir: naassé ve-nishmá. Faremos, e escutaremos. Nessa ordem. Comprometer-se primeiro; entender depois. Os sábios de Shabat 88a–b elogiam essas duas palavras como a melhor coisa que Israel já disse. Depois deixam um herege entrar na casa de estudo e chamar tudo aquilo de imprudência, na cara de um rabino, enquanto os dedos do rabino sangram. E depois se voltam para o que aconteceu quarenta dias depois do Sinai, ao pé da mesma montanha, com um bezerro de ouro. Este é o ensaio sobre se o compromisso antes do entendimento é a coisa mais sábia que uma pessoa pode fazer ou a mais tola. O Talmud consegue dizer: as duas.

O texto

As duas palavras vêm de Êxodo 24, um capítulo que os sábios leem como a descrição do dia anterior à revelação. Assim, o povo aceitou a aliança antes de ouvir um único mandamento.¹ Sobre essa aceitação o Talmud diz:

דָּרַשׁ רַבִּי סִימַאי: בְּשָׁעָה שֶׁהִקְדִּימוּ יִשְׂרָאֵל ״נַעֲשֶׂה״ לְ״נִשְׁמָע״ בָּאוּ שִׁשִּׁים רִיבּוֹא שֶׁל מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת, לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל קָשְׁרוּ לוֹ שְׁנֵי כְתָרִים, אֶחָד כְּנֶגֶד ״נַעֲשֶׂה״ וְאֶחָד כְּנֶגֶד ״נִשְׁמָע״

Ensinou Rabi Simai: Quando Israel pôs "faremos" antes de "escutaremos", vieram seiscentos mil anjos servidores, e a cada um de Israel ataram duas coroas, uma por "faremos" e outra por "escutaremos".

Seiscentos mil é o número dos homens que saíram do Egito: um anjo por pessoa, duas coroas por cabeça. E em seguida, sem pausa, a outra metade. Quando Israel pecou com o bezerro de ouro, desceu o dobro desse número de anjos de destruição, e eles arrancaram as coroas. O Talmud encontra isso no versículo que diz que o povo, de luto depois do bezerro, "despojou-se dos seus ornamentos desde o monte Horeb" (Êxodo 33:6). Em Horeb foram coroados, diz Rabi Chamá filho de Rabi Chaniná, e em Horeb foram despojados.²

Depois, um segundo dito sobre o mesmo momento:

אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּשָׁעָה שֶׁהִקְדִּימוּ יִשְׂרָאֵל ״נַעֲשֶׂה״ לְ״נִשְׁמָע״ יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה לָהֶן: מִי גִּלָּה לְבָנַי רָז זֶה שֶׁמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת מִשְׁתַּמְּשִׁין בּוֹ?

Disse Rabi Elazar: Quando Israel pôs "faremos" antes de "escutaremos", saiu uma voz celestial e lhes disse: Quem revelou aos Meus filhos este segredo que os anjos servidores usam?

A prova é um versículo dos Salmos sobre os próprios anjos: "Bendigam ao Senhor, vocês Seus anjos, poderosos em força, que fazem a Sua palavra, para escutar a voz da Sua palavra" (103:20). Fazer primeiro, escutar depois. A ordem das duas palavras no Sinai, diz a voz, é a ordem da própria existência dos anjos. E Rabi Chamá acrescenta a imagem que ficou ligada ao trecho desde então: por que Israel é comparado a uma macieira (Cântico dos Cânticos 2:3)? Porque assim como o fruto da macieira vem antes das folhas, assim Israel pôs "faremos" antes de "escutaremos".³

Depois o tom muda.

הָהוּא מִינָא דְּחַזְיֵיהּ לְרָבָא דְּקָא מְעַיֵּין בִּשְׁמַעְתָּא, וְיָתְבָה אֶצְבְּעָתָא דִידֵיהּ תּוּתֵי כַּרְעָא וְקָא מָיֵיץ בְּהוּ, וְקָא מַבְּעָן אֶצְבְּעָתֵיהּ דְּמָא. אֲמַר לֵיהּ: עַמָּא פְּזִיזָא, דְּקַדְּמִיתוּ פּוּמַּיְיכוּ לְאוּדְנַיְיכוּ

Certo herege viu Rava absorto num ponto da lei, com os dedos apertados debaixo da perna, esmagando-os, e seus dedos jorravam sangue. Disse-lhe: Povo impulsivo, que pôs a boca antes dos ouvidos — e vocês ainda persistem na sua impulsividade!

Vocês deviam ter escutado primeiro, continua o homem. Se pudessem suportar, aceitassem; se não, não. É um argumento justo, feito com crueldade.⁴ Rava está tão fundo no raciocínio que não notou o próprio sangue, e o herege diz: é exatamente isso que está errado com vocês, e está errado desde o Sinai. Rava responde com um versículo: "Nós, que andamos em integridade, de nós está escrito: 'A integridade dos retos os guiará.' Dos que andam em perversidade está escrito: 'a perversidade dos infiéis os destruirá'" (Provérbios 11:3).

E então, como se o herege tivesse tocado em algo verdadeiro, o Talmud se volta para o bezerro. Rabi Shmuel bar Nachmani, em nome de Rabi Yonatan, lê o versículo "Roubaste o meu coração, minha irmã, noiva; roubaste o meu coração com um dos teus olhos" (Cântico dos Cânticos 4:9): no início, com um dos teus olhos; quando fizeres, com os dois. Ula diz a linha dura do trecho: "Sem-vergonha é a noiva que é infiel debaixo do seu próprio pálio nupcial." Israel, quarenta dias depois do Sinai, dançando em volta de um bezerro. Rav Mari encontra o versículo: "Enquanto o rei ainda estava à sua mesa, o meu nardo deu o seu perfume" (Cântico dos Cânticos 1:12), o perfume azedando enquanto o banquete de casamento ainda estava posto. E então Rav diz a linha que resgata o trecho inteiro:

אָמַר רַב: וַעֲדַיִין חַבִּיבוּתָא הִיא גַּבַּן, דִּכְתִיב ״נָתַן״, וְלָא כְּתִיב ״הִסְרִיחַ״

Disse Rav: E ainda o carinho está conosco — pois está escrito "deu", e não está escrito "fedeu".

A seção fecha com um ensinamento dos sábios: os que são insultados e não insultam, os que ouvem a sua vergonha e não respondem, os que agem por amor, deles diz o versículo: "E os que O amam são como o sol quando sai na sua força" (Juízes 5:31). A palavra para "insultados", aluvin, é a palavra que Ula usou para a noiva: aluvá. O trecho que começou chamando Israel de sem-vergonha termina elogiando os que suportam a vergonha em silêncio.

As lições

Este trecho elogia o povo e depois se volta contra ele, e só isso já levanta perguntas. Por que dizer "faremos" antes de "escutaremos" merece não uma coroa, mas duas? Para que serve a segunda coroa? E por que seiscentos mil anjos ataram as coroas, duas coroas para cada par de mãos, enquanto o dobro desse número veio tirá-las, uma coroa cada um? Se uma voz celestial chama essa ordem de segredo dos próprios anjos, por que o Talmud deixa um herege chamá-la de impulsividade? E por que nos mostra Rava, naquele exato momento, sangrando sem perceber? Por que o trecho vai direto da melhor hora do povo para a pior, com quarenta dias de distância? E por que a noiva é sem-vergonha numa linha e continua amada na seguinte? Acho que o trecho é um único argumento sobre a natureza do compromisso: que o tipo mais profundo vem antes do entendimento, que isso é ao mesmo tempo a sua glória e o seu perigo, e que o que o torna seguro no fim não é o conhecimento, mas o amor.

1. Para que serve a segunda coroa

O número é a primeira surpresa. Rabi Simai não diz que os anjos ataram uma coroa por dizer as palavras na ordem certa. Diz duas: uma por "faremos", outra por "escutaremos". O fazer é premiado, e o escutar também. Por que "escutaremos" merece alguma coisa? Todo mundo escuta.

Porque nishmá, posto em segundo lugar, não é a mesma palavra que seria se estivesse em primeiro. "Escutaremos, depois faremos" significa: mostrem as condições, e decidiremos. "Faremos, depois escutaremos" significa: já somos teus; agora ensina-nos. A segunda escuta não é a de um comprador conferindo as condições. É a atenção de quem já disse sim e quer entender ao que disse sim. Compromisso sem o desejo de entender é obediência cega. Entendimento sem compromisso prévio é fazer compras. O Sinai não foi nenhum dos dois. Foi um povo se entregando primeiro e pedindo depois para ser ensinado.

Isso é também o que a voz celestial quer dizer ao chamar essa ordem de segredo dos anjos. O versículo dos Salmos mostra os anjos fazendo a Sua palavra e depois a escutando. Um anjo não delibera. Não há brecha, num anjo, entre ser chamado e responder. Os seres humanos têm a brecha. É onde mora a nossa liberdade, e também a nossa hesitação, o nosso regateio, o nosso "deixe-me pensar". O que espanta a voz é que, por um momento, um povo inteiro fechou a brecha e respondeu como os anjos respondem.

Conhecemos essa ordem da nossa própria vida. Os maiores compromissos que a maioria das pessoas assume, com um casamento, com um filho, com uma vocação, são assumidos antes que seja possível entender o que vão exigir. Ninguém sabe o que é um casamento até estar nele há anos. Ninguém sabe o que um filho vai custar. Dizemos "faremos" a essas coisas, e passamos o resto da vida na escuta. Os sábios estão dizendo que isso não é um defeito do modo como os humanos se comprometem. É como os melhores compromissos são feitos.

2. Por que o Talmud conservou a zombaria

E então o Talmud faz algo corajoso. Deixa o outro lado falar.

O herege vê Rava tão absorto num argumento de Torá que seus dedos sangram e ele não percebeu, e diz: esse é o seu povo. Vocês aceitaram antes de escutar, e continuam sem escutar, nem mesmo o próprio corpo. Imprudentes. Deviam ter perguntado o que estava no contrato.

O Talmud não faz dele um tolo. Sua observação é exata: Rava está sangrando. Seu princípio é um que toda pessoa sensata sustenta: ler antes de assinar. E o Talmud acabou de passar uma página elogiando o contrário. Por que conservar esta cena?

Porque o elogio não está a salvo sem o desafio. Uma tradição que só dissesse "comprometa-se primeiro, entenda depois" estaria ensinando confiança cega. Produziria gente que pode ser levada a qualquer lugar. A voz do herege é uma pergunta que o Talmud esteve disposto a encarar. Ela está dizendo: sabemos como isso parece visto de fora. Sabemos que fazer antes de escutar pode virar fanatismo. Sabemos que um homem fundo demais no estudo para sentir o próprio sangue pode ser um retrato da devoção ou um retrato da cegueira, e que os dois podem ser difíceis de distinguir.

A resposta de Rava, lida com a explicação de Rashi, não é "você está errado em dizer que assinamos sem ler". É: sabíamos com quem estávamos assinando. "Andamos com Ele com coração íntegro", explica Rashi, "à maneira dos que agem por amor, e confiamos que Ele não poria sobre nós nada que não pudéssemos suportar." Pode-se fazer antes de escutar quando aquele que pede acabou de tirar você do Egito e de levar você pelo meio do mar. O povo não assinava às cegas. Assinava sobre a força de tudo o que sabia daquele que pedia. O herege tem razão sobre qualquer um que se compromete com algo em que não tem motivo para confiar. Está errado sobre este povo e este Deus. A diferença não é um detalhe. É o assunto inteiro.

3. Quarenta dias depois, e a palavra suave

Depois, o bezerro. O Talmud não nos deixa ficar na coroação. Vai direto ao despojamento: a mesma montanha, o mesmo povo, os ornamentos do Sinai tirados em luto pelo que tinham feito.

Contemos os anjos. Seiscentos mil vieram coroar o povo, e cada um atou duas coroas. O dobro desse número veio despojá-los, e cada um levou só uma. Os Tossafot explicam isso pela força: um anjo de destruição é do tipo mais fraco, e uma coroa é tudo o que ele consegue carregar. Os números dizem algo mais. As coroas foram atadas juntas, pelo mesmo par de mãos, porque "faremos" e "escutaremos" foram uma só frase e um só ato. Não se soltaram juntas. Cada coroa precisou do seu próprio anjo, porque cada uma pode perder-se sozinha. Uma pessoa pode manter a promessa e deixar de querer entendê-la. Esse é o fanático, o que o herege viu em Rava. Uma pessoa pode manter o desejo de entender e largar a promessa. Esse é um leitor que não tem nada em jogo no que lê. O bezerro custou ao povo as duas coroas. Mas foram precisos dois anjos para desfazer o que um tinha feito. Um compromisso feito num instante não se desfaz num instante. Afrouxa por etapas, e uma pessoa pode estar a meio caminho de sair sem perceber.

Isto é o argumento do herege comprovado, e o Talmud o concede. O compromisso antes do entendimento é glorioso, e é frágil. Um povo que disse sim num momento de confiança completa pôde dizer sim a outra coisa quarenta dias depois, quando Moisés demorou a descer e a confiança vacilou.⁵ O sim era real. Mas um sim que ainda não cresceu até virar entendimento, hábito, uma vida, pode se perder numa tarde. O fruto da macieira vem antes das folhas, e fruto sem folhas fica exposto.

O versículo de Rabi Yonatan diz isso com precisão. "Roubaste o meu coração com um dos teus olhos." A aceitação no Sinai ganhou o coração de Deus com um olho, o sim. "Quando fizeres, com os dois olhos." O segundo olho é o fazer: os anos de cumprir, a Torá vivida até não ser mais uma promessa, mas um caráter. O bezerro aconteceu entre o primeiro olho e o segundo. E a linha de Ula, sem-vergonha é a noiva que se desvia debaixo do próprio pálio, foi feita para doer. O Talmud não desculpa o bezerro.

Então Rav diz a linha para a qual o trecho inteiro vinha caminhando. O versículo que registra a traição, "o meu nardo deu o seu perfume", podia ter usado uma palavra feia. Escolheu uma suave. Deu, não fedeu. E Rav ouve nessa escolha a resposta a tudo o que o herege disse e a tudo o que o bezerro provou. A noiva se desviou debaixo do pálio. O noivo não foi embora. O versículo que registra a falha dela está escrito na linguagem de alguém que ainda a ama.

Essa é a segurança que torna possível o fazer-antes-de-escutar. Não que o povo nunca falharia; falhou quase de imediato. É que aquele com quem se comprometeram, quando falharam, descreveu a falha com a palavra mais suave disponível e os conservou. Pode-se dizer "faremos" antes de "escutaremos" a um Deus assim. Não se pode dizer a mais ninguém. E o ensinamento final vira a acusação do avesso: a aluvá, a noiva sem-vergonha, torna-se os aluvin, o povo que é insultado e cala e age por amor. A mesma palavra, virada de acusação em força. Essa virada é o que os sábios achavam que tinha acontecido com Israel entre o bezerro e os seus próprios dias. Disseram "faremos" uma vez, num momento de confiança. Estão na escuta desde então.

Coda

Rava continua sentado ali no fim de tudo isso, com os dedos sangrando e um herege de pé diante dele. O Talmud nunca diz se ele percebeu. Gosto de pensar que não: que respondeu com o seu versículo e voltou ao argumento, e o sangue secou, e o homem foi embora balançando a cabeça diante de um povo que não aprendia a ler antes de assinar.

Ele tinha razão em que não aprenderiam. Tinham assinado antes de a montanha arder, sobre a força do que sabiam daquele que pedia. Foram coroados por isso, despojados por isso, chamados de sem-vergonha por isso, e conservados mesmo assim. Cada geração desde então fez a mesma coisa à sua maneira: tomou a Torá antes de entendê-la, e passou uma vida na escuta. Isso não é imprudência. É assim que se parece amar alguém primeiro e aprendê-lo depois, e descobrir, vez após vez, nas palavras mais suaves que o texto consegue achar, que você não estava errado.

---

Notas

1. Na ordem da Torá as palavras vêm em Êxodo 24, depois dos Dez Mandamentos. Os sábios leem o capítulo como anterior: no próprio Shabat 88a a aliança de Êxodo 24 é colocada no dia cinco de Sivan, o dia antes da revelação. Assim, no relato do Talmud o povo aceitou sem ver, antes do fogo. Por isso também a montanha do primeiro ensaio intrigou os comentaristas: para que forçar um povo que já tinha dito isso? As respostas dos Tossafot e do Maharal foram dadas lá.
2. A conta dos anjos, e a resposta pela força, são dos Tossafot. Rabi Yochanan acrescenta que Moisés foi achado digno e tomou todas as coroas, e Rashi liga isso à luz do seu rosto quando desceu da montanha pela segunda vez. E Reish Lakish termina a seção com uma promessa: no futuro o Santo as devolverá a nós, como está dito: "e alegria eterna sobre as suas cabeças" (Isaías 35:10), a alegria que um dia esteve sobre as suas cabeças.
3. A macieira deu trabalho aos comentaristas posteriores. Rabenu Tam, nos Tossafot, objetou que macieiras reais crescem como qualquer árvore, folhas primeiro, e propôs que o tapuach do Cântico é a cidra, o etrog, cujo fruto do ano anterior ainda está no galho quando saem as folhas novas.
4. O min, geralmente traduzido "herege" ou "sectário", era um leitor da Bíblia que lia a Escritura contra os sábios: a palavra abrangia cristãos, gnósticos e outros. A Babilônia de Rava, sob domínio persa, estava cheia de encontros assim, e o Talmud registra vários. Os que falam neste trecho abrangem o mundo rabínico inteiro: Rabi Simai ensinou por volta do ano 200; Rabi Elazar ben Pedat, Rabi Chamá filho de Rabi Chaniná, Rabi Yonatan e seu aluno Rabi Shmuel bar Nachmani foram sábios da terra de Israel no século terceiro; Rav fundou a academia de Sura na Babilônia por volta de 220; Ula viajava entre as duas terras; Rava, que conhecemos no primeiro ensaio, dirigiu a academia de Mechoza no século quarto.
5. O próprio Talmud, uma página adiante (Shabat 89a), explica como a confiança se quebrou. Rabi Yehoshua ben Levi lê "o povo viu que Moisés demorava [boshesh]" (Êxodo 32:1) como bau shesh, "chegou a sexta hora". Moisés tinha dito: em quarenta dias, no começo da sexta hora, eu volto. No quadragésimo dia, Satã confundiu o mundo, disse ao povo que a hora tinha passado e Moisés estava morto, e, quando não lhe deram atenção, mostrou-lhes uma imagem do seu leito de morte. Só então foram a Aarão. No próprio relato do Talmud, o bezerro não começou como uma mudança de coração. Começou como luto, trabalhado por uma imagem forjada.