Sobre um pé só
Dois construtores, três provocações e a paciência de Hillel
Shabbat 31a · Provérbios 15:1
Antes de começarmos, uma palavra. O que se segue é uma interpretação entre muitas. Algumas das pessoas nessas histórias foram grandes tzadikim — homens e mulheres de uma estatura espiritual que não podemos mensurar — e os sábios que as registraram escolheram cada palavra com cuidado. Oferecemos uma interpretação, baseada no texto e nos comentaristas clássicos, os Meforshim; não pretendemos ter alcançado a profundidade de seus pensamentos ou sentimentos. Onde um ensaio diz "ele sentiu" ou "os sábios queriam dizer", leia-se: "é assim que a história, como a entendemos, nos convida a vê-los".
מַעֲנֶה־רַּךְ יָשִׁיב חֵמָה וּדְבַר־עֶצֶב יַעֲלֶה־אָף
"A resposta branda desvia o furor, mas a palavra dura provoca a ira." (Provérbios 15:1)
Se o Talmud tem uma frase que o mundo inteiro conhece, é a de Hillel: o que é odioso para você, não faça ao seu próximo. Ela foi dita, como se sabe, a um homem apoiado num pé só. O que é menos conhecido é a página de onde ela vem, que não é de modo algum uma página de filosofia. É uma página de provocações. Um homem aposta dinheiro que consegue fazer Hillel perder a paciência. Três candidatos a converso chegam aos dois maiores sábios da época com exigências tão absurdas que um dos sábios, de modo bem compreensível, os põe para fora.
O outro sábio é o caso interessante. Shabbat 31a é, na verdade, um estudo de dois mestres, Shammai e Hillel, diante das mesmas pessoas impossíveis, e o Talmud organizou as histórias como um experimento controlado. Mesma época, mesma cidade, mesmos pedidos absurdos. Tudo se mantém constante, exceto a resposta. Shammai, construtor de ofício, responde à zombaria com a régua de medir de um construtor. Hillel a recebe com uma paciência tão completa que ela se torna, ao fim da página, um argumento por si mesma. O Talmud deixa que os próprios conversos pronunciem o veredicto.
A história
Ensinaram os sábios: uma pessoa deve ser sempre humilde como Hillel, e não rigorosa como Shammai. Certa vez, dois homens fizeram uma aposta: quem conseguisse irritar Hillel levaria quatrocentos zuz. Era uma tarde de sexta-feira, e Hillel lavava a cabeça. O homem chegou à sua porta e gritou: "Hillel está? Hillel está?", sem título, sem honra. Hillel se enrolou no manto e saiu: "Meu filho, o que você procura?" "Tenho uma pergunta." "Pergunte, meu filho, pergunte." "Por que as cabeças dos babilônios são redondas?" E Hillel, ele mesmo um babilônio, respondeu: "Meu filho, você fez uma grande pergunta. Porque eles não têm parteiras habilidosas."
O homem foi embora, esperou uma hora e voltou gritando de novo: "Hillel está? Hillel está?" De novo Hillel se enrolou no manto e saiu. "Meu filho, o que você procura?" "Por que os olhos do povo de Tadmor são remelentos?" "Meu filho, você fez uma grande pergunta. Porque eles vivem entre as areias." Uma terceira vez: "Por que os pés dos africanos são largos?" "Meu filho, você fez uma grande pergunta. Porque eles vivem entre os pântanos."
"Tenho muitas outras perguntas", disse o homem, "mas tenho medo de que você se irrite." Hillel se enrolou no manto e sentou-se diante dele: "Faça todas as perguntas que tiver." "Você é o Hillel que chamam de príncipe de Israel?" "Sou." "Se é você, que não haja muitos como você em Israel." "Por quê, meu filho?" "Porque perdi quatrocentos zuz por sua causa." E Hillel disse: cuidado com o seu espírito. Melhor que você perca quatrocentos zuz, e mais quatrocentos depois deles, e Hillel não perderá a paciência.¹
Depois, os conversos. Um certo gentio veio diante de Shammai e perguntou: quantas Torás vocês têm? Duas, disse Shammai: a escrita e a oral. "Na escrita eu acredito; na oral, não. Converta-me com a condição de que você me ensine apenas a Torá escrita." Shammai o repreendeu e o pôs para fora. Ele veio a Hillel, que o converteu. No primeiro dia, Hillel lhe ensinou o alfabeto: alef, bet, guimel, dalet. No dia seguinte, inverteu as letras. "Mas ontem você me disse o contrário!" "E você não confiou em mim naquela hora? Confie em mim também quanto à Torá oral."
Um segundo gentio veio diante de Shammai e disse: converta-me, com a condição de que você me ensine a Torá inteira enquanto eu fico num pé só. Shammai o empurrou com o côvado de construtor que tinha na mão. Ele veio diante de Hillel, que o converteu e disse:
דַּעֲלָךְ סְנֵי לְחַבְרָךְ לָא תַּעֲבֵיד — זוֹ הִיא כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ, וְאִידַּךְ פֵּירוּשַׁהּ הוּא, זִיל גְּמוֹר
"O que é odioso para você, não faça ao seu próximo. Essa é a Torá inteira; o resto é a sua explicação. Vá e aprenda."
Um terceiro gentio passava atrás de uma casa de estudo e ouviu o mestre descrever as vestes do Sumo Sacerdote. Impressionado com o esplendor delas, veio a Shammai: converta-me, com a condição de que você me faça Sumo Sacerdote. Shammai o afastou com o côvado. Ele veio a Hillel, que o converteu e disse: acaso se nomeia um rei sem que ele conheça os protocolos do reino? Vá e aprenda os protocolos. O converso foi e estudou, e quando chegou ao versículo "o estranho que se aproximar será morto", perguntou: de quem se diz isso? Até de Davi, rei de Israel, disse-lhe Hillel. O converso raciocinou por conta própria: se Israel, chamados filhos de Deus, são advertidos a se afastar do sacerdócio, o que dizer de um converso que acabou de chegar? Voltou a Shammai: eu fui digno, em algum momento, de ser Sumo Sacerdote? E a Hillel: "Gentil Hillel, que as bênçãos repousem sobre a sua cabeça, pois você me trouxe para debaixo das asas da Presença Divina."
O tempo passou, e os três conversos por acaso se encontraram num mesmo lugar. Eles disseram:
קַפְּדָנוּתוֹ שֶׁל שַׁמַּאי בִּקְּשָׁה לְטוֹרְדֵנוּ מִן הָעוֹלָם, עִנְוְותָנוּתוֹ שֶׁל הִלֵּל קֵרְבַתְנוּ תַּחַת כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה
"A impaciência de Shammai quis nos expulsar do mundo; a humildade de Hillel nos trouxe para debaixo das asas da Presença Divina."
As lições
Uma página como esta pode ser achatada num slogan, seja gentil como Hillel, e isso seria desperdiçá-la. As histórias são mais particulares do que isso. Por que o Talmud faz da primeira provocação uma aposta, com preço marcado? Por que a resposta mais famosa da história judaica termina com uma ordem de continuar estudando? E Shammai está simplesmente errado? Essas três perguntas são o verdadeiro currículo da página.
1. Quatrocentos zuz, e o que a raiva custa
A genialidade da primeira história é que ela põe um número no temperamento de Hillel. Quatrocentos zuz eram uma fortuna, mais ou menos dois anos de um salário comum, e um estranho apostou essa quantia na tese de que todo homem tem um ponto de ruptura, desde que você seja irritante o bastante. O método dele é bem planejado: tarde de sexta-feira, a hora mais atarefada da semana; no meio do banho; nenhum título de respeito; e perguntas calibradas para insultar, já que "por que as cabeças dos babilônios são redondas" mira um sábio nascido na Babilônia. Ele não está fazendo perguntas. Está comprando raiva, e espera que o preço seja baixo.
As respostas de Hillel nunca variam: meu filho, você fez uma grande pergunta. Ele responde à zombaria das próprias origens com informação calma sobre parteiras. E quando o homem finalmente explode e culpa Hillel pela aposta perdida, a réplica de Hillel dá o preço da transação pelo outro lado: melhor que você perca quatrocentos zuz e mais quatrocentos, e Hillel não perderá a paciência. Ele está dizendo ao homem, e a nós, quanto vale o domínio de si num mercado aberto. A raiva sempre tem comprador. Alguém está sempre dando lances por ela, com provocação em vez de moedas. A única questão é se você vende. O que parece brandura em Hillel está mais perto de riqueza: ele possui um bem cujo preço fixou tão alto que ninguém consegue pagar.²
2. A Torá inteira, num pé só
A resposta famosa merece ser lida com o mesmo cuidado com que a exigência merecia ser recusada. Um homem pede a Torá inteira no tempo em que consegue se equilibrar num pé só. Ele está zombando, e todos os presentes sabem disso. Hillel toma a zombaria ao pé da letra e a responde, e sua resposta tem três partes, cada uma fazendo um trabalho real.
O que é odioso para você, não faça ao seu próximo: o princípio é enunciado no negativo, e isso não é fraqueza, é bondade. "Ame o seu próximo" pede que você saiba do que o seu próximo precisa, o que é difícil. "O que é odioso para você" pede apenas que você consulte a própria memória de ter sido maltratado, o que qualquer pessoa num pé só pode fazer num instante. Hillel entrega ao zombador um instrumento de medida que ele já possui. O resto é a sua explicação: todo o restante, as leis do Shabbat e do sacrifício e dos danos civis, é comentário sobre como uma vida evita fazer a coisa odiosa. Essa é uma afirmação, por mais ousada que pareça, sobre a finalidade do sistema inteiro. E então a terceira parte, a que o mundo esquece quando cita a frase: vá e aprenda. O princípio cabe num pé só. A prática leva uma vida inteira. Hillel comprimiu a Torá sem encolhê-la. Deu ao homem uma semente e apontou o campo. A história do alfabeto mostra o mesmo movimento pelo outro lado: confie em mim hoje quanto às letras, e eu conquistarei, dia a dia, a sua confiança quanto a todo o resto. Primeiro o vínculo, depois o currículo. É assim que começa todo ensino verdadeiro.³
3. O que Shammai ouviu, e o que Hillel ouviu
Seria fácil, e falso, fazer de Shammai o vilão da página. O Talmud o honra em toda parte. Sua máxima em Pirkei Avot é "fale pouco e faça muito, e receba toda pessoa com um rosto alegre", o que mostra o quanto esta página está longe do ideal que ele tinha para si mesmo. E suas recusas aqui são, por qualquer padrão razoável, corretas. Um converso que rejeita metade da Torá de antemão, um zombador que exige o todo num instante, um homem que quer o sacerdócio pelo guarda-roupa: cada pedido, tomado ao pé da letra, é absurdo, e Shammai tomou cada um ao pé da letra. Ele ouviu as palavras e defendeu delas a dignidade da Torá, afastando os zombadores com a régua de medir do seu ofício.⁴
Hillel ouviu algo por baixo das palavras. Um homem que vem zombar da Torá ainda assim, por alguma razão, veio. Sob a condição impossível há uma pessoa em movimento na direção de algo que ainda não entende e ainda não sabe dizer. O método de Hillel era aceitar o pedido absurdo como lance inicial, ligar a pessoa a um mestre e deixar que o próprio aprendizado renegociasse os termos. A terceira história mostra o método completando a sua obra. O aspirante a Sumo Sacerdote, lendo por conta própria, chega ao versículo que o recusa, raciocina até sair da própria condição, e fica grato. Ninguém o repreendeu. A Torá em que ele foi autorizado a entrar corrigiu os termos com que ele entrou.
O veredicto dos conversos pesa as duas escolas com exatidão: a impaciência de Shammai quis nos expulsar do mundo; a humildade de Hillel nos trouxe para debaixo das asas da Presença Divina. Os dois homens julgaram com verdade. Shammai julgou os pedidos, e os pedidos eram indignos. Hillel julgou as pessoas, e as pessoas, com o tempo, não eram.
Coda
As mesmas duas mãos de construtor aparecem nesta única página, e o Talmud com certeza percebeu. A mão de Shammai segura o amat habinyan, o côvado do construtor, a régua que mede se uma coisa alcança o padrão, e ele a usa para afastar os que não estão à altura. A resposta de Hillel ao homem num pé só também é um instrumento de medida: o que é odioso para você, uma regra graduada não em palmos, mas nas suas próprias mágoas lembradas. Duas medidas, duas escolas. Uma mede a pessoa à porta contra o padrão e a acha em falta. A outra entrega a medida à pessoa e diz: vá e aprenda, e construa.
A resposta branda desvia o furor, diz o provérbio. Esta página vai além. Três vezes nela, uma resposta branda desvia o furor e transforma o furioso em família.
Notas
- Shabbat 31a. As perguntas do provocador podem até ser observações genuínas vestidas de insulto; as respostas de Hillel as tratam como perguntas reais de clima e de ofício, e essa é justamente a técnica: ele responde à pergunta que o homem deveria ter feito. O repetido "enrolou-se no manto e saiu" é o refrão silencioso da página: cada interrupção o encontra no meio dos preparativos do Shabbat, e a cada vez ele dá ao importuno a sua atenção plena, vestido com o manto.
- Quatrocentos zuz é a cifra padrão da Mishná para uma soma grande; é, por exemplo, o valor padrão do acordo de casamento numa ketubá. A perda do apostador é exatamente o tipo de perda que a sua própria aposta declarou suprema: dinheiro. A frase final de Hillel aceita esse quadro e o inverte, melhor essa soma duas vezes do que aquilo que você tentou comprar com ela.
- A formulação negativa de Hillel tem uma longa posteridade: aparece no livro de Tobias e, através do aramaico desta página, na literatura ética do mundo inteiro. A versão do Talmud é única no que vem depois dela. Única entre os paralelos, ela se recusa a deixar o princípio por si só: "o resto é a sua explicação, vá e aprenda" faz da regra de ouro o começo de uma educação, não um substituto para ela.
- Shammai como construtor: o côvado na sua mão é ferramenta de trabalho, não arma guardada para gentios; ele era, por ofício ou por figura, um homem de construção exata. O Talmud decide em outro lugar, nas disputas entre as duas escolas, que a lei segue a escola de Hillel, e dá a razão no mesmo tom desta página: porque eles eram gentis e humildes, e ensinavam as palavras dos seus oponentes junto com as próprias, e as palavras dos oponentes primeiro (Eruvin 13b).