Não está no céu

לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה־לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה

"Não está no céu, para que digas: Quem subirá por nós ao céu e a tomará para nós, e nos fará ouvi-la, para que a cumpramos?" (Deuteronômio 30:12)

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Quem decide qual é a lei, quando os dois lados têm certeza?

Toda comunidade que sobrevive ao seu fundador encontra essa pergunta, e a maioria das respostas é ruim. Siga o homem mais brilhante da sala, e a lei morre com ele. Siga quem fala em nome do céu, e a lei passa a ser de quem proclamar a revelação mais barulhenta. A resposta do Talmud vem na história mais estranha que ele conta, e a história tem data e endereço. Acontece em Yavne, a pequena academia perto da costa onde os rabinos reconstruíram o judaísmo nos anos depois que Roma queimou o Templo, por volta do ano 100. O Templo tinha sido o centro: um altar, uma corte, um lugar onde as perguntas terminavam. Agora não havia Templo, não havia corte em Jerusalém, e havia um povo se dispersando por um império. O que os sábios de Yavne decidissem sobre como as decisões são tomadas manteria esse povo unido ou o veria se dissolver em seitas.¹

A discussão que forçou a pergunta era, na aparência, sobre um utensílio de cozinha. Um forno tinha sido cortado em segmentos e remontado com areia entre as camadas. Rabi Eliezer ben Hurkanos, a maior memória de sua geração, sustentava que o forno estava quebrado e por isso não podia se tornar ritualmente impuro. Os demais sábios sustentavam que ainda era um forno. Essa é toda a disputa. O que aconteceu depois envolve uma alfarrobeira, um riacho, as paredes da casa de estudo e uma voz do céu. Este ensaio, o primeiro de dois, segue a discussão até seu clímax famoso: o dia em que os sábios venceram o céu na votação, e o céu sorriu. O segundo ensaio segue o que essa vitória custou. O Talmud conta esta história dentro de sua discussão sobre ferir pessoas com palavras, e ela não termina com o sorriso.

O texto

A Mishná registra a disputa em duas linhas secas: um forno de barro, cortado em anéis, areia entre os anéis; Rabi Eliezer o declara puro, os sábios o declaram impuro.² A Guemará acrescenta que ele era chamado de forno de achnai, a serpente, porque os sábios o cercaram de argumentos como uma serpente se enrosca sobre a presa. Naquele dia, diz o Talmud, Rabi Eliezer respondeu a todas as objeções do mundo, e não aceitaram dele.

Então ele parou de argumentar e chamou testemunhas.

אָמַר לָהֶם: אִם הֲלָכָה כְּמוֹתִי — חָרוּב זֶה יוֹכִיחַ. נֶעֱקַר חָרוּב מִמְּקוֹמוֹ מֵאָה אַמָּה, וְאָמְרִי לַהּ: אַרְבַּע מֵאוֹת אַמָּה. אָמְרוּ לוֹ: אֵין מְבִיאִין רְאָיָה מִן הֶחָרוּב

Disse-lhes: Se a halachá é como eu digo, esta alfarrobeira o provará. A alfarrobeira foi arrancada de seu lugar cem côvados, e alguns dizem: quatrocentos côvados. Disseram-lhe: Não se traz prova de uma alfarrobeira.

Disse: se a halachá é como eu digo, o riacho o provará, e o riacho correu para trás. Disseram-lhe: não se traz prova de um riacho. Disse: as paredes da casa de estudo o provarão, e as paredes se inclinaram para cair. Rabi Yehoshua ben Chananiá repreendeu as paredes: quando os eruditos se enfrentam na halachá, o que vocês têm com isso? Por respeito a Rabi Yehoshua as paredes não caíram, e por respeito a Rabi Eliezer não se endireitaram. Continuam inclinadas até hoje.

Então Rabi Eliezer passou por cima de todos.

חָזַר וְאָמַר לָהֶם: אִם הֲלָכָה כְּמוֹתִי — מִן הַשָּׁמַיִם יוֹכִיחוּ. יָצָאתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: מָה לָכֶם אֵצֶל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, שֶׁהֲלָכָה כְּמוֹתוֹ בְּכׇל מָקוֹם

Voltou e disse-lhes: Se a halachá é como eu digo, do céu provarão. Saiu uma voz celestial e disse: O que vocês querem com Rabi Eliezer, se a halachá é como ele diz em todo lugar?

E então, o momento pelo qual a história existe.

עָמַד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ עַל רַגְלָיו וְאָמַר: ״לֹא בַשָּׁמַיִם הִיא!״

Rabi Yehoshua pôs-se de pé e disse: "Não está no céu!"

O que isso significa aqui? Rabi Yirmiá explica: a Torá já foi dada no Sinai. Não damos atenção a uma voz celestial, porque Tu já escreveste, no Sinai, na própria Torá, "segundo a maioria se há de inclinar" (Êxodo 23:2). A Torá foi entregue, e a entrega incluiu as regras para decidir, e as regras dizem: contem os votos. Anos depois, Rabi Natan encontrou o profeta Elias e perguntou: o que fez o Santo, bendito seja, naquela hora?

אֲמַר לֵיהּ: קָא חָיֵיךְ וְאָמַר, ״נִצְּחוּנִי בָּנַי! נִצְּחוּנִי בָּנַי!״

Disse-lhe: Ele sorriu e disse: "Meus filhos Me venceram! Meus filhos Me venceram!"

Aí termina a parte famosa da história. O resto daquele dia, e o que ele pôs em movimento, é o segundo ensaio.

As lições

A cena inteira ocupa dez linhas do Talmud, e avança tão rápido que suas três viradas passam quase despercebidas. Vale a pena desacelerar a cena e perguntar. Por que uma alfarrobeira voadora não é um argumento? Todos os presentes a viram voar; em qualquer tribunal do mundo uma árvore arrancada contaria para alguma coisa. Por que Rabi Yehoshua responde a uma voz do céu com um versículo, e por que o versículo ganha? E que espécie de Deus sorri ao ser vencido, e o diz duas vezes? Cada pergunta é uma camada da ideia mais audaciosa que o Talmud pôs por escrito.

1. Um milagre não é um argumento

Escutemos o que os sábios dizem a cada vez. Não dizem que a alfarrobeira mente. A árvore voou de verdade; o riacho correu para trás de verdade. Eles dizem: não se traz prova de uma alfarrobeira. Uma prova é algo que precisa convencer você, passo a passo, às claras, onde qualquer um pode conferir os passos. Um milagre não convence ninguém de nada, a não ser de que o homem que o realiza tem poder. Ele esmaga; não explica. A areia interrompe o forno ou não interrompe, e uma árvore voando pelo ar, por longe que vá, não diz nada sobre a areia.

O Talmud traça aqui uma linha que a maior parte do mundo antigo não traçava. Se prodígios pudessem decidir a lei, a lei seria de quem produzisse o melhor prodígio. A casa de estudo viraria um concurso de mágicos, isto é, um concurso de poder. Ao recusar a alfarrobeira, os sábios estão dizendo que a lei responde a razões. E razões são a única moeda que todo erudito pode ganhar, incluindo os pobres e os impopulares. Os milagres de Rabi Eliezer crescem de escala ao longo da cena, de uma árvore a um riacho ao próprio prédio. A resposta nunca muda, porque uma razão não fica mais forte por ficar maior.

2. A Torá foi dada, não emprestada

A voz celestial é um desafio diferente. Não é uma exibição de poder; é o testemunho do Autor, e diz que os sábios estão errados. Rabi Yehoshua se põe de pé, que é o que se faz antes de dar testemunho, e responde ao céu com o próprio livro do céu: não está no céu. Rabi Yirmiá desenvolve o argumento de fundo. No Sinai a Torá mudou de dono. Foi dada, toda ela, incluindo o procedimento para resolver disputas a seu respeito, e o procedimento diz para seguir a maioria. Daquele momento em diante, até o seu Autor argumenta de dentro do sistema que entregou. Um presente que quem deu pode retomar sempre que pigarreia do céu nunca foi realmente dado. Este foi.

O momento histórico explica por que os sábios precisavam tanto dessa ideia, e por que justamente em Yavne. Uma geração antes, as perguntas podiam terminar em Jerusalém. Agora o centro era cinza, e havia seitas por todos os lados reivindicando luz direta do céu. Um povo prestes a se dispersar por um império podia levar um procedimento para qualquer lugar: uma casa de estudo, uma votação, uma maioria. Não podia levar um oráculo. "Não está no céu" costuma ser citado como uma declaração de independência, e é uma, mas é também um plano de sobrevivência. A lei que não está no céu pode estar na Espanha, na Babilônia, numa aldeia com dez eruditos, e esteve.³

3. O sorriso

A maioria não ganha porque a maioria tem razão. A história faz questão de tornar isso incômodo: a voz celestial diz, com todas as letras, que Rabi Eliezer tem razão sobre o forno. A maioria ganha porque a alternativa a um procedimento é um homem forte. A lei decidiu que prefere errar às vezes em conjunto a ter razão à mercê de quem ouve vozes. Essa troca é o preço de haver lei, e o Talmud a paga de olhos abertos, no caso mais difícil que pôde encontrar: um caso em que a voz solitária realmente tinha razão e realmente podia provar.

E o sorriso de Deus sela a troca. "Meus filhos Me venceram" não é um pai perdendo uma discussão. É um pai vendo os filhos usarem, corretamente, exatamente aquilo que ele lhes deu, e usarem contra ele, sem conseguir esconder a alegria. Todo professor conhece o momento. O aluno que só sabe repetir você não aprendeu nada; o aluno que pega você num erro com o seu próprio método finalmente aprendeu o método. Uma revelação com a qual nunca se pudesse discutir manteria seus receptores crianças para sempre.

Este é também o momento que a história do Sinai estava esperando. Quando Moshé subiu para receber a Torá, os anjos argumentaram que ela era preciosa demais para deixar o céu, e Deus não os silenciou. Fez Moshé responder a eles, com as próprias palavras da Torá, e os anjos perderam. Essa história é contada no último dos ensaios de Matan Torá deste site. Em Yavne o mesmo teste corre no sentido inverso: agora que a Torá está na terra, pode o céu retomar uma palavra dela? Os sábios respondem exatamente como Moshé respondeu, a partir do próprio texto, e o céu perde de novo, desta vez rindo. O sorriso é a assinatura da entrega: o céu confirmando, no ato de perder, que o presente foi real, e continua sendo.⁴

Coda

O Talmud diz que as paredes da casa de estudo continuam inclinadas: respeitosas demais de Rabi Yehoshua para cair, respeitosas demais de Rabi Eliezer para se endireitar. É o monumento certo, porque a história não termina quando o sorriso se apaga. Os sábios ganharam a discussão sobre como as discussões são ganhas. Naquele mesmo dia terão de decidir o que fazer com o homem que venceram, e tudo na segunda metade desta história queima. As paredes se inclinam sobre as duas metades. O Talmud emoldurou o relato inteiro, vitória incluída, dentro de suas leis sobre ferir pessoas com palavras, e o porquê é o assunto da Parte II.

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Notas

1. Yavne, perto da costa do Mediterrâneo, é onde Raban Yochanan ben Zakai recebeu permissão romana para estabelecer uma academia por volta da destruição do Templo no ano 70. Sob seu sucessor Raban Gamliel II, o Nassi (patriarca), Yavne fixou o calendário, estabeleceu as orações diárias e trabalhou para produzir uma única lei obrigatória para um povo sem Templo. Os protagonistas desta história são todos daquela geração: Rabi Eliezer ben Hurkanos e Rabi Yehoshua ben Chananiá eram os dois alunos mais velhos de Raban Yochanan ben Zakai, e Rabi Akiva, que entra na Parte II, era aluno do próprio Rabi Eliezer. Rabi Yehoshua é o mesmo sábio que responde ao imperador romano sobre o tempero de Shabat em outro ensaio deste site. Esta página é também a continuação da cena de Shabat 88b–89a, onde Moshé defende diante dos anjos a descida da Torá do céu: lá a casa do céu perde a Torá para a terra, e aqui o próprio céu confirma que a perda foi definitiva.
2. A regra por trás da disputa: uma vasilha de barro inteira pode contrair impureza ritual; uma quebrada, não. Rabi Eliezer sustentava que um forno cortado em anéis, com areia entre eles, está quebrado, pareça o que parecer; os sábios sustentavam que, uma vez remontado e funcionando como forno, é um forno. A Mishná está em Kelim 5:10. Quanto ao nome, a Guemará registra duas opiniões: que o forno pertencia a um homem chamado Achnai, ou que achnai é a serpente, pelo enroscar-se dos argumentos ao seu redor.
3. O versículo, lido por inteiro, fala de acessibilidade mais que de autoridade: "Não está no céu… nem do outro lado do mar… mas a palavra está muito perto de ti, na tua boca e no teu coração, para cumpri-la" (Deuteronômio 30:12–14). Os sábios leram a acessibilidade como autoridade: o que foi posto por completo em mãos humanas é decidido por mãos humanas. O texto de prova da maioria, "segundo a maioria se há de inclinar" (Êxodo 23:2), também é lido muito além de seu sentido simples. Os sábios o sabiam: a audácia das leituras é parte do ponto; o método estava sendo usado para estabelecer o método.
4. A tradição não achou simples esse arranjo, e deixou uma ponta solta à vista: em outro lugar (Eruvin 13b) uma voz celestial anuncia que nas disputas das casas de Hilel e Shamai "estas e aquelas são palavras do Deus vivo, e a halachá segue a casa de Hilel", e lá a voz é aceita. Os comentaristas reconciliam as páginas de várias maneiras. A leitura mais simples é que o procedimento governa a lei, enquanto o céu conserva uma palavra sobre o caráter, pois a casa de Hilel ganhou sua maioria sendo "gentil e humilde, e ensinando as palavras de seus oponentes junto com as próprias".