No está en el cielo

לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה־לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה

"No está en el cielo, para que digas: ¿Quién subirá por nosotros al cielo y la tomará para nosotros, y nos la hará oír, para que la cumplamos?" (Deuteronomio 30:12)

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¿Quién decide cuál es la ley, cuando ambos lados están seguros?

Toda comunidad que sobrevive a su fundador se encuentra con esta pregunta, y la mayoría de las respuestas son malas. Sigue al hombre más brillante de la sala, y la ley muere con él. Sigue al que habla en nombre del cielo, y la ley pasa a ser de quien proclame la revelación más ruidosa. La respuesta del Talmud llega en la historia más extraña que cuenta, y la historia tiene fecha y dirección. Ocurre en Yavne, la pequeña academia cerca de la costa donde los rabinos reconstruyeron el judaísmo en los años posteriores a que Roma quemara el Templo, alrededor del año 100. El Templo había sido el centro: un altar, una corte, un lugar donde las preguntas terminaban. Ahora no había Templo, no había corte en Jerusalén, y había un pueblo dispersándose por un imperio. Lo que los sabios de Yavne decidieran sobre cómo se toman las decisiones mantendría unido a ese pueblo o lo vería disolverse en sectas.¹

La discusión que forzó la pregunta era, en apariencia, sobre un utensilio de cocina. Un horno había sido cortado en segmentos y vuelto a armar con arena entre las capas. Rabí Eliezer ben Hurkanos, la memoria más grande de su generación, sostenía que el horno estaba roto y por eso no podía volverse ritualmente impuro. Los demás sabios sostenían que seguía siendo un horno. Esa es toda la disputa. Lo que ocurrió después involucra un algarrobo, un arroyo, las paredes de la casa de estudio y una voz del cielo. Este ensayo, el primero de dos, sigue la discusión hasta su clímax famoso: el día en que los sabios le ganaron la votación al cielo, y el cielo sonrió. El segundo ensayo sigue lo que costó esa victoria. El Talmud cuenta esta historia dentro de su discusión sobre herir a las personas con palabras, y no termina con la sonrisa.

El texto

La Mishná registra la disputa en dos líneas secas: un horno de barro, cortado en anillos, arena entre los anillos; Rabí Eliezer lo declara puro, los sabios lo declaran impuro.² La Guemará agrega que se lo llamaba el horno de ajnai, la serpiente, porque los sabios lo rodearon de argumentos como una serpiente se enrosca sobre su presa. Aquel día, dice el Talmud, Rabí Eliezer respondió todas las objeciones del mundo, y no se lo aceptaron.

Entonces dejó de argumentar y llamó testigos.

אָמַר לָהֶם: אִם הֲלָכָה כְּמוֹתִי — חָרוּב זֶה יוֹכִיחַ. נֶעֱקַר חָרוּב מִמְּקוֹמוֹ מֵאָה אַמָּה, וְאָמְרִי לַהּ: אַרְבַּע מֵאוֹת אַמָּה. אָמְרוּ לוֹ: אֵין מְבִיאִין רְאָיָה מִן הֶחָרוּב

Les dijo: Si la halajá es como yo digo, este algarrobo lo probará. El algarrobo fue arrancado de su lugar cien codos, y algunos dicen: cuatrocientos codos. Le dijeron: No se trae prueba de un algarrobo.

Dijo: si la halajá es como yo digo, el arroyo lo probará, y el arroyo corrió hacia atrás. Le dijeron: no se trae prueba de un arroyo. Dijo: las paredes de la casa de estudio lo probarán, y las paredes se inclinaron para caer. Rabí Yehoshúa ben Jananiá increpó a las paredes: cuando los eruditos se enfrentan en halajá, ¿qué les importa a ustedes? Por respeto a Rabí Yehoshúa las paredes no cayeron, y por respeto a Rabí Eliezer no se enderezaron. Siguen inclinadas todavía.

Entonces Rabí Eliezer pasó por encima de todos.

חָזַר וְאָמַר לָהֶם: אִם הֲלָכָה כְּמוֹתִי — מִן הַשָּׁמַיִם יוֹכִיחוּ. יָצָאתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: מָה לָכֶם אֵצֶל רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, שֶׁהֲלָכָה כְּמוֹתוֹ בְּכׇל מָקוֹם

Volvió y les dijo: Si la halajá es como yo digo, desde el cielo lo probarán. Salió una voz celestial y dijo: ¿Qué quieren con Rabí Eliezer, si la halajá es como él dice en todo lugar?

Y entonces, el momento por el que existe la historia.

עָמַד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ עַל רַגְלָיו וְאָמַר: ״לֹא בַשָּׁמַיִם הִיא!״

Rabí Yehoshúa se puso de pie y dijo: "¡No está en el cielo!"

¿Qué significa eso aquí? Rabí Yirmiá lo explica: la Torá ya fue dada en el Sinaí. No prestamos atención a una voz celestial, porque Tú ya escribiste, en el Sinaí, en la Torá misma, "según la mayoría se ha de inclinar" (Éxodo 23:2). La Torá fue entregada, y la entrega incluyó las reglas para decidir, y las reglas dicen: cuenten los votos. Años después, Rabí Natán se encontró con el profeta Elías y le preguntó: ¿qué hizo el Santo, bendito sea, en aquella hora?

אֲמַר לֵיהּ: קָא חָיֵיךְ וְאָמַר, ״נִצְּחוּנִי בָּנַי! נִצְּחוּנִי בָּנַי!״

Le dijo: Sonrió y dijo: "¡Me han vencido mis hijos! ¡Me han vencido mis hijos!"

Ahí termina la parte famosa de la historia. El resto de aquel día, y lo que puso en marcha, es el segundo ensayo.

Las lecciones

Toda la escena ocupa diez líneas del Talmud, y avanza tan rápido que sus tres giros pasan casi inadvertidos. Vale la pena frenar la escena y preguntar. ¿Por qué un algarrobo volador no es un argumento? Todos los presentes lo vieron volar; en cualquier tribunal del mundo un árbol arrancado contaría para algo. ¿Por qué Rabí Yehoshúa le responde a una voz del cielo con un versículo, y por qué gana el versículo? ¿Y qué clase de Dios sonríe al ser vencido, y lo dice dos veces? Cada pregunta es una capa de la idea más audaz que el Talmud jamás puso por escrito.

1. Un milagro no es un argumento

Escuchemos qué dicen los sabios cada vez. No dicen que el algarrobo miente. El árbol voló de verdad; el arroyo corrió hacia atrás de verdad. Dicen: no se trae prueba de un algarrobo. Una prueba es algo que tiene que convencerte, paso a paso, a la vista de todos, donde cualquiera puede revisar los pasos. Un milagro no convence a nadie de nada, salvo de que el hombre que lo realiza tiene poder. Abruma; no explica. La arena interrumpe el horno o no lo interrumpe, y un árbol volando por el aire, por lejos que llegue, no dice nada sobre la arena.

El Talmud traza aquí una línea que la mayor parte del mundo antiguo no trazaba. Si los prodigios pudieran decidir la ley, la ley sería de quien produjera el mejor prodigio. La casa de estudio se volvería un concurso de magos, es decir, un concurso de poder. Al rechazar el algarrobo, los sabios están diciendo que la ley responde a razones. Y las razones son la única moneda que todo erudito puede ganar, incluidos los pobres y los impopulares. Los milagros de Rabí Eliezer crecen en escala a lo largo de la escena, de un árbol a un arroyo al edificio mismo. La respuesta nunca cambia, porque una razón no se vuelve más fuerte por volverse más grande.

2. La Torá fue dada, no prestada

La voz celestial es un desafío distinto. No es una exhibición de poder; es el testimonio del Autor, y dice que los sabios están equivocados. Rabí Yehoshúa se pone de pie, que es lo que se hace antes de dar testimonio, y le responde al cielo con el propio libro del cielo: no está en el cielo. Rabí Yirmiá desarrolla el argumento de fondo. En el Sinaí la Torá cambió de dueño. Fue entregada, toda, incluido el procedimiento para resolver disputas sobre ella, y el procedimiento dice seguir a la mayoría. Desde ese momento, hasta su Autor argumenta desde adentro del sistema que entregó. Un regalo que quien lo dio puede retirar cada vez que carraspea desde el cielo nunca fue realmente dado. Este sí lo fue.

El momento histórico explica por qué los sabios necesitaban tanto esta idea, y por qué en Yavne precisamente. Una generación antes, las preguntas podían terminar en Jerusalén. Ahora el centro era ceniza, y había sectas por todos lados reclamando luz directa del cielo. Un pueblo a punto de dispersarse por un imperio podía llevarse un procedimiento a cualquier parte: una casa de estudio, una votación, una mayoría. No podía llevarse un oráculo. "No está en el cielo" suele citarse como una declaración de independencia, y lo es, pero también es un plan de supervivencia. La ley que no está en el cielo puede estar en España, en Babilonia, en una aldea con diez eruditos, y lo estuvo.³

3. La sonrisa

La mayoría no gana porque la mayoría tenga razón. La historia se esfuerza en volver esto incómodo: la voz celestial dice, con todas las letras, que Rabí Eliezer tiene razón sobre el horno. La mayoría gana porque la alternativa a un procedimiento es un hombre fuerte. La ley ha decidido que prefiere equivocarse a veces en conjunto antes que tener razón a merced de quien oiga voces. Ese canje es el precio de tener ley, y el Talmud lo paga con los ojos abiertos, en el caso más difícil que pudo encontrar: un caso donde la voz solitaria de verdad tenía razón y de verdad podía probarlo.

Y la sonrisa de Dios sella el canje. "Me han vencido mis hijos" no es un padre que pierde una discusión. Es un padre que ve a sus hijos usar, correctamente, exactamente lo que él les dio, y usarlo contra él, y no puede esconder su alegría. Cualquier maestro conoce el momento. El alumno que solo puede repetirte no aprendió nada; el alumno que te atrapa en un error con tu propio método por fin aprendió el método. Una revelación con la que nunca se pudiera discutir mantendría a sus receptores niños para siempre.

Este es también el momento que la historia del Sinaí estaba esperando. Cuando Moshé subió a recibir la Torá, los ángeles argumentaron que era demasiado preciosa para dejar el cielo, y Dios no los silenció. Hizo que Moshé les respondiera, con las propias palabras de la Torá, y los ángeles perdieron. Esa historia se cuenta en el último de los ensayos de Matán Torá de este sitio. En Yavne la misma prueba corre en sentido inverso: ahora que la Torá está en la tierra, ¿puede el cielo recuperar una palabra de ella? Los sabios responden exactamente como respondió Moshé, desde el texto mismo, y el cielo vuelve a perder, esta vez riendo. La sonrisa es la firma de la entrega: el cielo confirmando, en el acto de perder, que el regalo fue real, y lo sigue siendo.⁴

Coda

El Talmud dice que las paredes de la casa de estudio siguen inclinadas: demasiado respetuosas de Rabí Yehoshúa para caer, demasiado respetuosas de Rabí Eliezer para enderezarse. Es el monumento justo, porque la historia no se termina cuando la sonrisa se apaga. Los sabios han ganado la discusión sobre cómo se ganan las discusiones. Ese mismo día tendrán que decidir qué hacer con el hombre al que vencieron, y todo en la segunda mitad de esta historia arde. Las paredes se inclinan sobre las dos mitades. El Talmud enmarcó el relato entero, victoria incluida, dentro de sus leyes sobre herir a las personas con palabras, y el porqué es el tema de la Parte II.

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Notas

1. Yavne, cerca de la costa mediterránea, es donde Rabán Yojanán ben Zakai recibió permiso romano para establecer una academia alrededor de la destrucción del Templo en el año 70. Bajo su sucesor Rabán Gamliel II, el Nasí (patriarca), Yavne fijó el calendario, estableció las oraciones diarias y trabajó por producir una sola ley obligatoria para un pueblo sin Templo. Los protagonistas de esta historia son todos de esa generación: Rabí Eliezer ben Hurkanos y Rabí Yehoshúa ben Jananiá eran los dos alumnos mayores de Rabán Yojanán ben Zakai, y Rabí Akiva, que entra en la Parte II, era alumno del propio Rabí Eliezer. Rabí Yehoshúa es el mismo sabio que le responde al emperador romano sobre la especia de Shabat en otro ensayo de este sitio. Esta página es además la continuación de la escena de Shabat 88b–89a, donde Moshé defiende ante los ángeles el descenso de la Torá del cielo: allí la casa del cielo pierde la Torá ante la tierra, y aquí el cielo mismo confirma que la pérdida fue definitiva.
2. La regla detrás de la disputa: una vasija de barro entera puede contraer impureza ritual; una rota, no. Rabí Eliezer sostenía que un horno cortado en anillos, con arena entre ellos, está roto, parezca lo que parezca; los sabios sostenían que una vez rearmado y funcionando como horno, es un horno. La Mishná está en Kelim 5:10. En cuanto al nombre, la Guemará registra dos opiniones: que el horno pertenecía a un hombre llamado Ajnai, o que ajnai es la serpiente, por el enroscarse de los argumentos a su alrededor.
3. El versículo mismo, leído completo, habla de accesibilidad más que de autoridad: "No está en el cielo… ni al otro lado del mar… sino que la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla" (Deuteronomio 30:12–14). Los sabios leyeron la accesibilidad como autoridad: lo que fue puesto por completo en manos humanas se decide con manos humanas. El texto de prueba de la mayoría, "según la mayoría se ha de inclinar" (Éxodo 23:2), también se lee mucho más allá de su sentido llano. Los sabios lo sabían: la audacia de las lecturas es parte del punto; el método se estaba usando para establecer el método.
4. La tradición no encontró simple este arreglo, y dejó un cabo suelto a la vista: en otro lugar (Eruvin 13b) una voz celestial anuncia que en las disputas de las casas de Hilel y Shamai "estas y aquellas son palabras del Dios vivo, y la halajá sigue a la casa de Hilel", y allí la voz es aceptada. Los comentaristas reconcilian las páginas de varias maneras. La lectura más simple es que el procedimiento gobierna la ley, mientras el cielo conserva una palabra sobre el carácter, pues la casa de Hilel se ganó su mayoría siendo "amable y humilde, y enseñando las palabras de sus oponentes junto con las propias".