¿Qué es la agadata?

Dos alumnos, un maestro

Dos alumnos estaban sentados ante Rabí Yitzjak Napajá. Uno dijo: "Enséñanos la ley". El otro dijo: "Enséñanos agadata". Empezó a enseñar la ley, y el segundo lo detuvo. Entonces empezó a enseñar agadata, y el primero lo detuvo.

Les dijo: soy como un hombre con dos esposas, una joven y una vieja. La joven le arrancaba los pelos blancos. La vieja le arrancaba los pelos negros. Entre las dos quedó calvo.

Así que les enseñó una sola cosa que era ley y agadata a la vez. La Torá dice que si un fuego se desata y se propaga, el que lo encendió debe pagar.¹ Como ley, el versículo enseña que un fuego que enciendes es como una flecha que disparas: viaja por su cuenta, pero el daño se te atribuye, como si lo hubieras hecho con la mano.

Como agadata, Dios dice: yo encendí un fuego en Sion, y yo debo pagar por él. Un día la reconstruiré con fuego.²

Esta anécdota talmúdica contiene todo el tema de esta introducción. El Talmud habla con dos voces. Una discute la ley. La otra cuenta relatos, consuela, advierte e inspira. Los autores del Talmud oyeron ambas como Torá y las escribieron una al lado de la otra. La segunda voz es lo que llamamos agadata.

Los ensayos de este sitio toman cada uno un relato así y lo leen despacio. Antes de los relatos, unas palabras sobre el libro del que vienen.

El libro

El Talmud tiene dos capas y es la obra central de la Torá Oral (la tradición oral que interpreta y completa la Biblia escrita). La Mishná es un código breve de ley judía en hebreo, editado por Rabí Yehudá HaNasí alrededor del año 200 en la Tierra de Israel. La Guemará son tres siglos de discusión de la Mishná. Está escrita en arameo mezclado con hebreo, por los maestros de las academias de Babilonia, en lo que hoy es Irak. Preguntaron qué quiere decir la Mishná, en qué se basa en la Escritura y cómo encaja con otras enseñanzas. Por el camino registraron lo que pensaban sobre casi todo lo demás.³

La obra se cerró alrededor del año 500. Tiene 2.711 páginas de dos caras. A página por día se tarda siete años y medio en completar el Talmud.

Nada de eso debía escribirse. "Palabras que son orales no las pondrás por escrito."⁴ La Torá Oral debía vivir en maestros y alumnos, no en pergamino. La regla se rompió dos veces, una para la Mishná y otra para la Guemará, apoyada en un versículo leído como cláusula de emergencia: "Tiempo es de actuar por el Señor; han anulado tu Torá."⁵

Rambam (Rabí Moshé ben Maimón, Maimónides) explica: los alumnos eran menos, las persecuciones no paraban y el pueblo se dispersaba hasta los confines de la tierra. Había un miedo real de que la tradición oral se olvidara.⁶ Un libro es un mal sustituto de un maestro. Pero lo sobrevive.

Ese hecho importa para nuestro tema. Si el objetivo era salvar la tradición del olvido, la tradición incluía los relatos. Los editores (Ravina y Rav Ashí) podrían haber guardado solo la ley. Guardaron toda la conversación.

Dos voces

Abre casi cualquier página del Talmud y encuentras las dos.

Shmaatá viene de la raíz שמע, "oír". Es la enseñanza legal que uno ha oído de un maestro y, desde ahí, todo el ida y vuelta legal: pregunta, respuesta, prueba, objeción, respuesta, decisión. En el mundo de la yeshivá de hoy la palabra sigue significando "el argumento legal de la página".

Agadata (en hebreo, agadá) es todo lo demás: relatos sobre los sabios, lecturas de la Escritura que enseñan fe o carácter, ética, oración, sueños, medicina, historia, parábola, consuelo. Cerca de un tercio del Talmud babilónico es agadá.⁷

El nombre viene de higuid, "contar". "Y contarás a tu hijo en aquel día"⁸ es la razón por la que el texto de Pésaj se llama Hagadá, el Relato. El propio Talmud añade un segundo sentido, del significado arameo de la misma raíz, "atraer". Sobre el versículo "Y Moshé contó las palabras del pueblo al Señor", la Guemará dice:

וַיַּגֵּד מֹשֶׁה — דְּבָרִים שֶׁמּוֹשְׁכִין לִבּוֹ שֶׁל אָדָם כְּאַגָּדָה

"'Y Moshé contó' — palabras que atraen el corazón de una persona, como la agadá."⁹

Así que la agadá es lo que se cuenta, frente a lo que se dictamina. Y es lo que atrae el corazón, frente a lo que obliga a la mente. La formulación más antigua de su propósito lo dice sin rodeos:

רְצוֹנְךָ שֶׁתַּכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם? לְמֹד הַגָּדָה, שֶׁמִּתּוֹךְ כָּךְ אַתָּה מַכִּיר אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּמִדַּבֵּק בִּדְרָכָיו

"¿Quieres conocer a Aquel que habló y el mundo fue? Estudia agadá, porque por medio de ella llegas a conocer al Santo, bendito sea, y te adhieres a sus caminos."¹⁰

La ley te dice qué hacer. La agadá te dice para Quién lo haces.

Los sabios usaron estas dos palabras sobre sí mismos. Algunos eran conocidos como maestros de agadá; otros se mantenían lejos de ella. Rabí Abahu enseñaba agadá y Rabí Jiyá bar Abá enseñaba ley en la misma ciudad, y todo el público dejó a Rabí Jiyá por Rabí Abahu. Rabí Abahu lo consoló: dos comerciantes llegaron a la ciudad, uno vendía piedras preciosas y el otro baratijas. ¿Hacia quién corre la gente? Hacia el vendedor de baratijas.¹¹

Fue algo amable de decir. Léelo otra vez y también admite que la multitud sabía lo que necesitaba.

También trazaron una línea. "No se deriva la ley de las agadot."¹² Un relato puede enseñar e inspirar. No puede decidir un caso.

¿Por qué los dos en un solo libro?

Los editores podrían haber hecho dos libros. Generaciones posteriores a veces lo hicieron.¹³ El Talmud mismo nunca hizo la división. Creo que hay tres razones.

Primero, así sonaba la sala de estudio. La Guemará no es un código; es un registro de conversación. Los mismos maestros, en las mismas sesiones, discutían la ley y contaban los relatos. Cortar los relatos habría sido inventar una sala de estudio que nunca existió.

Segundo, la ley sin su propósito a veces pierde el rumbo. La ley del fuego te dice quién paga. El relato sobre el mismo versículo te dice que Dios se somete a la misma regla. Así que nadie estudia la responsabilidad de un incendiario sin oír, en el mismo aliento, del fuego en Sion.

Tercero, el Talmud no tiene un libro aparte de creencias ni un libro de biografías. Lo que los sabios pensaban sobre Dios, el sufrimiento, la muerte, la oración, la Tierra, las naciones, el mundo por venir, y quiénes eran Hilel y Rabí Akiva como seres humanos, todo eso vive en la agadá, en los huecos entre los dictámenes. Quítalo y te queda un código legal sin autor y sin Dios. La palabra Torá significa guía. El libro de Proverbios la llama luz. La agadata es la luz y el alma de la Torá.

Cómo lo leyeron los grandes comentaristas

Cada generación hizo a los relatos las mismas preguntas. ¿Son literales? ¿Son profundos? ¿Obligan? Las respuestas se extienden a lo largo de mil años.

Los Gueonim, los jefes de las academias babilónicas después del Talmud, fueron los primeros a quienes se preguntó si había que creer los relatos extraños. Su respuesta fue prudente: cada sabio expuso lo que le vino a la mente, y aceptamos lo que concuerda con la razón y con la Escritura.¹⁴ Ninguna ley de un relato, y tampoco ningún dogma de un relato. Rashi, un poco después, simplemente explica los relatos como explica todo lo demás, con llaneza, y rara vez dice si hay que creerlos.

Rambam ordenó en tres grupos a quienes leen la agadá.¹⁵ El primero toma cada relato al pie de la letra y lo cree. Creen que honran a los sabios; en realidad los avergüenzan, al hacer que hombres sabios suenen como necios. Este grupo, dice, es la mayor parte de la gente que conoció. El segundo toma cada relato al pie de la letra y se burla de él, y con él de los sabios. Peor, porque es necio y arrogante a la vez.

El tercer grupo es pequeño: los que entienden que los sabios, como los sabios de toda época, hablaron en enigmas y parábolas, y que una superficie extraña esconde algo que vale la pena excavar. Rambam se contaba aquí.¹⁶

Los cabalistas dijeron que los relatos son vestiduras. Un necio mira la vestidura y cree que es el cuerpo; los sabios miran a través de la vestidura al cuerpo, y a través del cuerpo al alma.¹⁷ Cuanto más extraño el relato, más hondo llega probablemente.

El Maharal de Praga escribió la gran defensa de la agadá, Beer HaGolá.¹⁸ Los sabios, dijo, hablan de la naturaleza interior de las cosas, de causas y esencias, no de superficies físicas. Leídos así, los relatos extraños se vuelven un lenguaje preciso, y él llenó miles de páginas traduciéndolo.

Su contemporáneo el Maharshá recorrió los relatos de todo el Talmud línea por línea, dando por supuesto que cada detalle fue elegido a propósito.¹⁹

Los maestros jasídicos añadieron una vuelta más. El relato es sobre ti, ahora. Los personajes son fuerzas dentro de una persona; la trama es el trabajo del alma hoy.²⁰

¿Son literales?

Depende del relato, y la tradición misma lo dice.

El Talmud dice, con su propia voz, que exagera: "La Torá habló en lenguaje de exageración; los Profetas hablaron en lenguaje de exageración; los Sabios hablaron en lenguaje de exageración."²¹ Un libro que dice esto de sí mismo, dentro de un tratado legal, te está diciendo cómo leerlo.

Algunos relatos son historia y así lo pretenden. La caída de Jerusalén en Guitín, tema de los dos primeros ensayos de este sitio, se cuenta como hecho, y los historiadores en general coinciden con él.

Algunos son claramente parábola. Rabá bar bar Janá dice: "Yo mismo vi un pájaro parado en el mar con el agua hasta los tobillos, y la cabeza le llegaba al cielo."²² Durante mil años los mejores comentaristas tomaron sus relatos como parábolas. Casi nadie los leyó como zoología.

Y algunos no entran en ninguna de las dos cajas. Moshé sube al cielo y encuentra a Dios atando coronas a las letras de la Torá.²³ Pregunta por qué la Torá las necesita. "Un hombre llamado Akiva derivará un día montones de leyes de cada punta." Moshé pide verlo, se sienta en la última fila de su academia, no entiende nada, y solo se consuela cuando Akiva dice de una ley: "Es una tradición de Moshé en el Sinaí."

Entonces Moshé pide ver la recompensa de Akiva, y le muestran su carne pesada en el mercado. "¿Esta es la Torá, y esta su recompensa?" "Calla. Así surgió en el pensamiento ante Mí." Nadie toma esto como una página del diario de Moshé. Todos lo toman como verdadero, sobre la revelación y la interpretación, y sobre el límite de lo que una persona puede preguntar. "¿Ocurrió de verdad?" muchas veces no es la pregunta interesante.

Juntos, los maestros nos dejan un método corto. Algunos relatos son historia. Algunos son exageración, y el texto lo dice. Algunos son parábola, y la extrañeza es la señal. Lo que los sabios dijeron sobre la naturaleza y la medicina refleja su época. Nada de eso decide la ley, y nada de eso es dogma por sí solo. Y todo fue elegido a propósito, así que la pregunta que vale la pena hacer es siempre: ¿por qué este detalle, este versículo, este orden? Y más importante aún: ¿qué vino a enseñarnos esto?

Cómo leen un relato estos ensayos

Cada ensayo sigue más o menos el mismo orden. Lee la unidad entera: los versículos en que se apoya, el relato y la ley que lo rodea, porque la ubicación es parte del mensaje. Encuentra el versículo sobre el que está construido el relato y pregunta qué vieron los sabios en él.

Pregunta qué hay de extraño en el texto antes de buscar respuestas. Solo entonces saca la lección, y contrástala con el texto. Una lección que el texto no sostiene pertenece al lector, no a los sabios.

Esa es la disciplina que modelaron los editores del Talmud cuando pusieron a los dos alumnos de Rabí Yitzjak Napajá en la misma página. Un versículo, dos voces, una Torá.

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Notas

1. Éxodo 22:5.
2. Bavá Kama 60b, citando Lamentaciones 4:11 y Zacarías 2:9.
3. Hay dos Talmudes. El Talmud de Jerusalén se hizo en la Galilea y alcanzó su forma final alrededor del 350–400; es más corto y menos acabado. El Talmud babilónico se cerró alrededor del 500. "El Talmud", sin más, significa el babilónico. El Talmud nombra su propio final: "Rav Ashí y Ravina son el fin de la instrucción" (Bavá Metziá 86a). Rav Ashí dirigió la academia de Sura unos sesenta años, y la tradición dice que repasó todo el cuerpo de la enseñanza dos veces en su vida (Iguéret Rav Sherirá Gaón; compárese Bavá Batrá 157b sobre su "primera edición" y su "última edición").
4. Guitín 60b.
5. Salmos 119:126; Temurá 14b: mejor que se arranque una letra de la Torá a que la Torá se olvide.
6. Rambam, introducción al Mishné Torá.
7. El Talmud no es el único hogar de la agadá. El Midrash, las colecciones en que los sabios de la Tierra de Israel recorrieron la Biblia versículo por versículo, guarda los relatos junto a sus versículos, muchas veces en forma más completa. Estos ensayos usan los dos.
8. Éxodo 13:8.
9. Shabat 87a, sobre Éxodo 19:9.
10. Sifrí Deuteronomio 49.
11. Sotá 40a.
12. Yerushalmi Peá 2:4.
13. El Ein Yaakov (Salónica, 1516) reúne solo los relatos del Talmud babilónico, y llegó a ser uno de los libros judíos más queridos que se hayan impreso.
14. Responsa de Rav Sherirá y Rav Hai Gaón en Otzar HaGueonim, Jaguigá. Rav Sherirá llamó a las agadot "estimaciones", la lectura propia de un sabio sobre un versículo; Rav Hai escribió que no son como una tradición recibida.
15. Rambam, introducción a Pérek Jélek (Comentario a la Mishná, Sanhedrín 10).
16. Su hijo Rabí Avraham hizo explícita la posición en un ensayo breve impreso después al frente del Ein Yaakov: en asuntos de naturaleza y medicina los sabios hablaron con el saber de su época; en asuntos de fe hablaron en parábola; una afirmación se pesa por sus méritos. Ramban, presionado en la disputa forzada de Barcelona en 1263 con relatos que parecían conceder afirmaciones cristianas, dijo que el Midrash son sermones: "quien lo cree, bien; quien no, no hay daño" (Vikuaj). En sus propios comentarios lee los mismos relatos con gran seriedad. Las dos cosas pueden ser verdad: no obligan, y no son superficiales.
17. Zóhar III 152a.
18. Maharal, Beer HaGolá (Praga, 1598).
19. Maharshá, Jidushé Agadot, todavía impreso al final de cada volumen estándar del Talmud. Primero publicó por separado sus notas sobre la ley y sobre la agadá, y luego lamentó la división, porque todo es una sola Torá.
20. Rabí Yaakov Yosef de Polnoye, Toldot Yaakov Yosef (1780), el primer libro impreso del movimiento. Rabí Najmán de Breslov construyó lecciones de Likuté Moharán sobre los relatos de Rabá bar bar Janá, y luego contó trece relatos propios (Sipuré Maasiot, 1815), porque algunas verdades solo se pueden contar como relatos.
21. Julín 90b. La Torá habla de ciudades "fortificadas hasta el cielo" (Deuteronomio 1:28); los Sabios dicen que el montón de cenizas del altar contenía trescientas medidas. Ninguna de las dos es una medición.
22. Bavá Batrá 73b. Unos marineros quisieron bañarse allí, creyendo que el agua era poco profunda, hasta que una voz les advirtió: "No bajen. Un hacha de carpintero cayó aquí hace siete años y no ha llegado al fondo." Los comentaristas tradicionales, desde los Gueonim hasta el Gaón de Vilna, oyeron una lección sobre profundidades que no se pueden juzgar desde la superficie.
23. Menajot 29b.