O que é agadata?
Uma introdução ao Talmud e às suas histórias
Antes de começarmos, uma palavra. O que se segue é uma interpretação entre muitas. Algumas das pessoas nessas histórias foram grandes tzadikim — homens e mulheres de uma estatura espiritual que não podemos mensurar — e os sábios que as registraram escolheram cada palavra com cuidado. Oferecemos uma interpretação, baseada no texto e nos comentaristas clássicos, os Meforshim; não pretendemos ter alcançado a profundidade de seus pensamentos ou sentimentos. Onde um ensaio diz "ele sentiu" ou "os sábios queriam dizer", leia-se: "é assim que a história, como a entendemos, nos convida a vê-los".
Dois alunos, um mestre
Dois alunos sentaram-se diante de Rabi Yitschak Napachá. Um disse: "Ensina-nos lei." O outro disse: "Ensina-nos agadata." Ele começou a ensinar a lei, e o segundo o interrompeu. Começou então a ensinar agadata, e o primeiro o interrompeu.
Ele lhes disse: sou como um homem com duas esposas, uma jovem e uma velha. A jovem arrancava seus cabelos brancos. A velha arrancava seus cabelos pretos. Entre as duas, ele ficou careca.
Então ele lhes ensinou uma só coisa que era lei e agadata ao mesmo tempo. A Torá diz que, se um fogo irromper e se espalhar, quem o acendeu deve pagar.¹ Como lei, o verso ensina que um fogo que você acende é como uma flecha que você atira: ela viaja sozinha, mas o dano é atribuído a você, como se o tivesse feito com as próprias mãos.
Como agadata, Deus diz: eu acendi um fogo em Sião, e tenho de pagar por ele. Um dia eu a reconstruirei com fogo.²
Este episódio talmúdico contém todo o assunto desta introdução. O Talmud fala em duas vozes. Uma discute a lei. A outra conta histórias, consola, adverte e inspira. Os autores do Talmud ouviram as duas como Torá e as escreveram lado a lado. A segunda voz é o que chamamos de agadata.
Cada ensaio deste site toma uma dessas histórias e a lê devagar. Antes das histórias, algumas palavras sobre o livro de onde elas vêm.
O livro
O Talmud tem duas camadas e é a obra central da Torá Oral (a tradição oral que interpreta e completa a Bíblia escrita). A Mishná é um código curto da lei judaica, em hebraico, editado por Rabi Yehudá HaNassi por volta do ano 200, na Terra de Israel. A Guemará são três séculos de discussão da Mishná. Está escrita em aramaico misturado com hebraico, pelos mestres das academias da Babilônia, no que hoje é o Iraque. Eles perguntavam o que a Mishná quer dizer, em que ela se baseia na Escritura e como ela se ajusta a outros ensinamentos. Ao longo do caminho, registraram o que pensavam sobre quase todo o resto.³
A obra se fechou por volta do ano 500. Ela tem 2.711 páginas de dois lados. A uma página por dia, leva sete anos e meio para completar o Talmud.
Nada disso devia ter sido escrito. "Palavras que são orais, tu não as podes pôr por escrito."⁴ A Torá Oral devia viver em mestres e alunos, não em pergaminho. A regra foi quebrada duas vezes, uma pela Mishná e outra pela Guemará, com base em um verso lido como cláusula de emergência: "É tempo de agir pelo Senhor; anularam a tua Torá."⁵
O Rambam (Rabi Moshé ben Maimon, Maimônides) explica: os alunos eram menos, as perseguições não paravam, e o povo se dispersava até os confins da terra. Havia um medo real de que a tradição oral fosse esquecida.⁶ Um livro é um substituto pobre para um mestre. Mas sobrevive a ele.
Esse fato importa para o nosso assunto. Se o objetivo era salvar a tradição do esquecimento, a tradição incluía as histórias. Os editores (Ravina e Rav Ashi) podiam ter guardado só a lei. Guardaram a conversa inteira.
Duas vozes
Abra quase qualquer página do Talmud e você encontra as duas.
Shmaatá vem da raiz שמע, "ouvir". É o ensinamento legal que se ouviu de um mestre e, por extensão, todo o vaivém legal: pergunta, resposta, prova, objeção, resposta, decisão. No mundo da yeshivá de hoje a palavra ainda significa "o argumento legal da página".
Agadata (em hebraico, agadá) é todo o resto: histórias sobre os sábios, leituras da Escritura que ensinam fé ou caráter, ética, oração, sonhos, medicina, história, parábola, consolo. Cerca de um terço do Talmud Babilônico é agadá.⁷
O nome vem de higuid, "contar". "E contarás a teu filho naquele dia"⁸ é a razão de o texto de Pessach se chamar Hagadá, o Relato. O próprio Talmud acrescenta um segundo sentido, vindo do significado aramaico da mesma raiz, "atrair". Sobre o verso "E Moshé contou as palavras do povo ao Senhor", a Guemará diz:
וַיַּגֵּד מֹשֶׁה — דְּבָרִים שֶׁמּוֹשְׁכִין לִבּוֹ שֶׁל אָדָם כְּאַגָּדָה
"'E Moshé contou' — palavras que atraem o coração de uma pessoa, como a agadá."⁹
Assim, a agadá é o que se conta, em oposição ao que se decide. E é o que atrai o coração, em oposição ao que obriga a mente. A mais antiga declaração do seu propósito diz isso com clareza:
רְצוֹנְךָ שֶׁתַּכִּיר אֶת מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם? לְמֹד הַגָּדָה, שֶׁמִּתּוֹךְ כָּךְ אַתָּה מַכִּיר אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּמִדַּבֵּק בִּדְרָכָיו
"Queres conhecer Aquele que falou e o mundo veio a ser? Estuda agadá, pois por ela chegas a conhecer o Santo, bendito seja Ele, e a te apegar aos seus caminhos."¹⁰
A lei diz o que fazer. A agadá diz para Quem você o faz.
Os sábios usavam essas duas palavras sobre si mesmos. Alguns eram conhecidos como mestres de agadá; outros se mantinham longe dela. Rabi Abahu ensinava agadá e Rabi Chiá bar Aba ensinava lei na mesma cidade, e todo o público deixou Rabi Chiá por Rabi Abahu. Rabi Abahu o consolou: dois comerciantes chegaram à cidade, um vendia pedras preciosas e o outro vendia miudezas. Para quem as pessoas correm? Para o vendedor de miudezas.¹¹
Foi gentil dizer isso. Leia outra vez e a frase também admite que a multidão sabia do que precisava.
Eles também traçaram uma linha. "Não se deriva lei das agadot."¹² Uma história pode ensinar e inspirar. Ela não pode decidir um caso.
Por que as duas em um só livro?
Os editores podiam ter feito dois livros. Gerações posteriores às vezes fizeram.¹³ O próprio Talmud nunca fez a separação. Penso que há três razões.
Primeira: era assim que soava a sala de estudo. A Guemará não é um código; é o registro de uma conversa. Os mesmos mestres, nas mesmas sessões, discutiam a lei e contavam as histórias. Cortar as histórias seria inventar uma sala de estudo que nunca existiu.
Segunda: a lei sem o seu propósito às vezes perde o rumo. A lei do fogo diz quem paga. A história sobre o mesmo verso diz que Deus se prende à mesma regra. Assim, ninguém estuda a responsabilidade de quem incendeia sem ouvir, no fôlego seguinte, sobre o fogo em Sião.
Terceira: o Talmud não tem um livro separado de crenças nem um livro de biografia. O que os sábios pensavam sobre Deus, o sofrimento, a morte, a oração, a Terra, as nações, o mundo vindouro, e quem foram Hilel e Rabi Akiva como seres humanos, tudo isso vive na agadá, nos vãos entre as decisões. Tire isso e você fica com um código de leis sem autor e sem Deus. A palavra Torá significa guia. O livro de Provérbios a chama de luz. A agadata é a luz e a alma da Torá.
Como os grandes comentaristas a leram
Cada geração fez as mesmas perguntas às histórias. São literais? São profundas? Elas obrigam? As respostas se estendem ao longo de mil anos.
Os Gueonim, os chefes das academias da Babilônia depois do Talmud, foram os primeiros a quem se perguntou se as histórias estranhas tinham de ser acreditadas. A resposta deles foi cautelosa: cada sábio expôs o que lhe veio à mente, e aceitamos o que concorda com a razão e com a Escritura.¹⁴ Nenhuma lei vem de uma história, e nenhum dogma tampouco. Rashi, um pouco depois, simplesmente explica as histórias como explica todo o resto, de modo simples, e raramente diz se é preciso acreditar nelas.
O Rambam separou aqueles que leem a agadá em três grupos.¹⁵ O primeiro toma cada história ao pé da letra e acredita nela. Eles pensam que honram os sábios; de fato os envergonham, ao fazer homens sábios soarem como tolos. Esse grupo, diz ele, é a maior parte das pessoas que ele encontrou. O segundo toma cada história ao pé da letra e zomba dela, e zomba dos sábios junto. Pior, porque é tolo e arrogante ao mesmo tempo.
O terceiro grupo é pequeno: os que entendem que os sábios, como os sábios de toda época, falavam em enigmas e parábolas, e que uma superfície estranha esconde algo que vale a pena escavar. O Rambam se contava aqui.¹⁶
Os cabalistas diziam que as histórias são vestes. Um tolo olha para a veste e pensa que é o corpo; os sábios olham através da veste para o corpo, e através do corpo para a alma.¹⁷ Quanto mais estranha a história, mais fundo ela provavelmente vai.
O Maharal de Praga escreveu a grande defesa da agadá, Be'er HaGolá.¹⁸ Os sábios, disse ele, falam da natureza interior das coisas, de causas e essências, não de superfícies físicas. Lidas assim, as histórias estranhas se tornam uma língua precisa, e ele encheu milhares de páginas traduzindo-a.
Seu contemporâneo, o Maharshá, percorreu as histórias de todo o Talmud linha por linha, partindo do princípio de que cada detalhe foi escolhido de propósito.¹⁹
Os mestres chassídicos acrescentaram mais uma volta. A história é sobre você, agora. Os personagens são forças dentro de uma pessoa; o enredo é o trabalho da alma hoje.²⁰
Elas são literais?
Depende da história, e a própria tradição diz isso.
O Talmud diz, com a sua própria voz, que exagera: "A Torá falou na linguagem do exagero; os Profetas falaram na linguagem do exagero; os Sábios falaram na linguagem do exagero."²¹ Um livro que diz isso sobre si mesmo, dentro de um tratado legal, está lhe dizendo como lê-lo.
Algumas histórias são história e assim foram pensadas. A queda de Jerusalém em Guitin, assunto dos dois primeiros ensaios deste site, é contada como fato, e os historiadores em grande parte concordam com ela.
Algumas são claramente parábola. Rabá bar bar Chaná diz: "Eu mesmo vi um pássaro parado no mar com a água nos tornozelos, e a cabeça alcançando o céu."²² Durante mil anos os melhores comentaristas tomaram os seus relatos como parábolas. Quase ninguém os leu como zoologia.
E algumas não cabem em nenhuma das duas caixas. Moshé sobe ao céu e encontra Deus atando coroas às letras da Torá.²³ Ele pergunta por que a Torá precisa delas. "Um homem chamado Akiva um dia vai derivar montes de leis de cada ponta." Moshé pede para vê-lo, senta-se na última fila da sua academia, não entende nada, e só se consola quando Akiva diz de uma lei: "É uma tradição de Moshé no Sinai."
Então Moshé pede para ver a recompensa de Akiva, e lhe mostram a carne dele pesada no mercado. "Isto é Torá, e esta a sua recompensa?" "Cala-te. Assim subiu em pensamento diante de Mim." Ninguém toma isso como uma página do diário de Moshé. Todos tomam isso como verdade, sobre revelação e interpretação, e sobre o limite do que uma pessoa pode perguntar. "Aconteceu mesmo?" muitas vezes não é a pergunta interessante.
Juntos, os mestres nos deixam um método curto. Algumas histórias são história. Algumas são exagero, e o texto diz isso. Algumas são parábola, e a estranheza é o sinal. O que os sábios disseram sobre a natureza e a medicina reflete a época deles. Nada disso decide a lei, e nada disso é dogma por si só. E tudo isso foi escolhido de propósito, de modo que a pergunta que vale a pena fazer é sempre: por que este detalhe, este verso, esta ordem? E, mais importante, o que isso veio nos ensinar?
Como estes ensaios leem uma história
Cada ensaio segue mais ou menos a mesma ordem. Ler a unidade inteira: os versos em que ela se apoia, a história e a lei ao redor, porque o lugar faz parte da mensagem. Achar o verso sobre o qual a história foi construída e perguntar o que os sábios viram nele.
Perguntar o que é estranho no texto antes de buscar respostas. Só então tirar a lição, e conferi-la com o texto. Uma lição que o texto não sustenta pertence ao leitor, não aos sábios.
Essa é a disciplina que os editores do Talmud mostraram quando puseram os dois alunos de Rabi Yitschak Napachá na mesma página. Um verso, duas vozes, uma Torá.
Notas
- Êxodo 22:5.
- Bavá Kama 60b, citando Lamentações 4:11 e Zacarias 2:9.
- Há dois Talmudes. O Talmud de Jerusalém foi feito na Galileia e chegou à sua forma final por volta de 350–400; é mais curto e menos acabado. O Talmud Babilônico se fechou por volta de 500. "O Talmud", sem qualificação, quer dizer o babilônico. O Talmud nomeia o seu próprio fim: "Rav Ashi e Ravina são o fim da instrução" (Bavá Metziá 86a). Rav Ashi chefiou a academia de Sura por cerca de sessenta anos, e a tradição diz que ele reviu todo o corpo do ensinamento duas vezes na sua vida (Igueret Rav Sherirá Gaon; compare Bavá Batra 157b sobre a sua "primeira edição" e a sua "última edição").
- Guitin 60b.
- Salmos 119:126; Temurá 14b: melhor que uma letra da Torá seja arrancada do que a Torá seja esquecida.
- Rambam, Introdução ao Mishné Torá.
- O Talmud não é a única casa da agadá. O Midrash, as coleções em que os sábios da Terra de Israel percorreram a Bíblia verso por verso, guarda as histórias ao lado dos seus versos, muitas vezes em forma mais completa. Estes ensaios usam os dois.
- Êxodo 13:8.
- Shabat 87a, sobre Êxodo 19:9.
- Sifrei Deuteronômio 49.
- Sotá 40a.
- Yerushalmi Peá 2:4.
- O Ein Yaakov (Salônica, 1516) reúne sozinho as histórias do Talmud Babilônico, e se tornou um dos livros judaicos mais amados já impressos.
- Responsas de Rav Sherirá e Rav Hai Gaon em Otsar HaGueonim, Chaguigá. Rav Sherirá chamou as agadot de "estimativas", a leitura que o próprio sábio faz de um verso; Rav Hai escreveu que elas não são como uma tradição recebida.
- Rambam, Introdução ao Perek Chelek (Comentário à Mishná, Sanhedrin 10).
- Seu filho, Rabi Avraham, tornou a posição explícita em um breve ensaio depois impresso no início do Ein Yaakov: em matérias de natureza e de medicina os sábios falaram com o conhecimento da sua época; em matérias de fé falaram em parábola; uma afirmação se pesa pelo seu mérito. O Ramban, pressionado na disputa forçada de Barcelona em 1263 com histórias que pareciam conceder às alegações cristãs, disse que o Midrash é sermão: "quem nele acredita, bem; quem não acredita, nenhum mal há" (Vikuach). Nos seus próprios comentários ele lê as mesmas histórias com grande seriedade. As duas coisas podem ser verdade: não obriga, e não é raso.
- Zohar III 152a.
- Maharal, Be'er HaGolá (Praga, 1598).
- Maharshá, Chidushei Agadot, ainda impresso no fim de cada volume padrão do Talmud. Ele publicou primeiro as suas notas sobre a lei e sobre a agadá em separado, depois se arrependeu da divisão, pois é tudo uma só Torá.
- Rabi Yaakov Yossef de Polnoye, Toldot Yaakov Yossef (1780), o primeiro livro impresso do movimento. Rabi Nachman de Breslov construiu lições do Likutei Moharan sobre os relatos de Rabá bar bar Chaná, e depois contou treze relatos seus (Sipurei Maasiyot, 1815), com o fundamento de que algumas verdades só podem ser contadas como histórias.
- Chulin 90b. A Torá fala de cidades "fortificadas até o céu" (Deuteronômio 1:28); os Sábios dizem que o monte de cinzas do altar continha trezentas medidas. Nenhum dos dois é uma medição.
- Bavá Batra 73b. Marinheiros quiseram se banhar ali, pensando que a água era rasa, até que uma voz os avisou: "Não desçam. O machado de um carpinteiro caiu aqui há sete anos e ainda não chegou ao fundo." Os comentaristas tradicionais, dos Gueonim ao Gaon de Vilna, ouviram uma lição sobre profundidades que não se podem julgar pela superfície.
- Menachot 29b.