El huerto

הַנִּסְתָּרֹת לַה׳ אֱלֹהֵינוּ וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ עַד־עוֹלָם

"Las cosas ocultas pertenecen al Señor nuestro Dios, pero las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre." (Deuteronomio 29:28)

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El Talmud es, en su mayor parte, un libro público. Discute sobre daños y divorcios y límites de Shabat en voz alta, a la vista de todos, y enseña que la Torá no está en el cielo. Pero también sabe que el mundo tiene un lado oculto, y sobre ese lado guarda casi silencio. Casi. En el tratado Jaguigá, en medio de sus discusiones más reservadas, cuenta la historia de los cuatro que entraron en el pardes, el huerto: cuatro de las mentes más grandes de su generación que fueron, juntos, tan lejos en las cosas ocultas como un ser humano puede llegar.

Uno murió. Uno quedó quebrado. Uno "cortó los brotes" y abandonó la fe, y el Talmud deja de llamarlo por su nombre. Solo uno salió en paz. La historia entonces hace algo inesperado. Deja de tratar del ascenso místico por completo. Se convierte en la historia del apóstata, Elisha ben Avuya, llamado simplemente Ajer, "el Otro", y de Rabí Meir, el discípulo que siguió aprendiendo Torá de él después de que todos los demás lo habían soltado. Lo que comienza como la advertencia más oscura del Talmud se convierte, antes de terminar, en una de sus historias más tercas sobre la lealtad, y sobre si algún ser humano queda alguna vez más allá del retorno.

La historia

Enseñaron los sabios:

אַרְבָּעָה נִכְנְסוּ בַּפַּרְדֵּס, וְאֵלּוּ הֵן: בֶּן עַזַּאי, וּבֶן זוֹמָא, אַחֵר, וְרַבִּי עֲקִיבָא

"Cuatro entraron en el huerto, y son estos: Ben Azai, Ben Zoma, Ajer y Rabí Akiva."

Rabí Akiva les advirtió en el umbral: cuando lleguen a las piedras de mármol puro, no digan "agua, agua", porque está dicho: "el que habla falsedad no se sostendrá ante Mis ojos". Lo que vieron allí el Talmud no lo dice. Da solo los desenlaces. Ben Azai miró y murió; de él dice la Escritura: "preciosa a los ojos del Señor es la muerte de Sus piadosos". Ben Zoma miró y su mente quedó herida; de él dice la Escritura: "¿has hallado miel? Come lo que te baste, no sea que te sacies y la vomites". Ajer cortó los brotes. Rabí Akiva salió en paz.¹

Ajer, explica entonces el Talmud, era Elisha ben Avuya, y cuenta lo que vio: al ángel Metatrón, sentado, escribiendo los méritos de Israel. Él conocía la enseñanza de que en el cielo no se está sentado; al ver una segunda figura entronizada, dijo: quizá, Dios no lo permita, hay dos poderes. Los cielos mismos reprendieron el error, y entonces salió una voz celestial que dijo:

שׁוּבוּ בָּנִים שׁוֹבָבִים — חוּץ מֵאַחֵר

"Vuelvan, hijos descarriados — excepto Ajer."

Él la oyó y razonó: puesto que ese hombre ha sido expulsado de aquel mundo, que vaya y disfrute de este. Salió a una vida de pecado abierto, y cuando un escándalo lo marcó públicamente, el nombre se cerró sobre él: Ajer. El Otro.

Y aquí la historia da un giro, porque Rabí Meir, el más grande de la generación siguiente, se negó a dejar de aprender Torá de su boca. El Talmud los muestra un Shabat: Ajer montado a caballo, en violación pública, y Rabí Meir caminando detrás del caballo para aprender Torá de él por el camino. De pronto Ajer dijo: Meir, vuelve atrás, porque ya he medido por los pasos de mi caballo:

עַד כָּאן תְּחוּם שַׁבָּת

"Hasta aquí llega el límite de Shabat."

El apóstata había estado contando los pasos de su caballo para proteger a su discípulo de traspasar el límite que él mismo ya no guardaba. Rabí Meir dijo: tú también, vuelve atrás. Y Ajer respondió: ¿no te lo he dicho? Ya lo oí desde detrás de la cortina: vuelvan, hijos descarriados, excepto Ajer.

Rabí Meir no lo aceptó. Lo arrastró a una escuela y le dijo a un niño: recítame tu versículo. El niño recitó: "No hay paz, dice el Señor, para los malvados". Lo llevó ante otro, y otro más, trece en total, y el versículo de cada niño era una condena. A sus colegas, que preguntaban cómo podía seguir aprendiendo de un hombre así, se les dio la respuesta: Rabí Meir encontró una granada. Comió lo de adentro y tiró la cáscara.²

Cuando Ajer murió, el tribunal celestial quedó, por así decirlo, empatado: que no sea juzgado, porque se ocupó de la Torá; que no entre en el mundo venidero, porque pecó. Rabí Meir dijo: mejor que sea juzgado, y que entre en el mundo venidero. Cuando yo muera, haré subir humo de su tumba. Cuando Rabí Meir murió, subió humo de la tumba de Ajer: la sentencia de su maestro había comenzado, lo cual significaba que podía terminar. Una generación después, Rabí Yojanán dijo: ¿es esto fortaleza, quemar al propio maestro? Él fue uno de los nuestros, ¿y no podemos salvarlo? Cuando yo muera, apagaré el humo de su tumba. Cuando Rabí Yojanán murió, el humo cesó de la tumba de Ajer.³

Las lecciones

Este es el Talmud en su punto más misterioso, y la tentación es o bien explicarlo todo, qué era el huerto, qué significaban las piedras de mármol, o bien no explicar nada y simplemente estremecerse. La historia misma señala tres lugares donde vale la pena detenerse. ¿Por qué solo Akiva vuelve en paz? La voz que dijo "excepto Ajer", ¿dice la verdad? ¿Y qué creía exactamente Rabí Meir que estaba haciendo, caminando detrás de aquel caballo?

1. Cuatro entraron, uno volvió

Sobre el huerto mismo el Talmud guarda silencio, y debemos respetar ese silencio. Lo que sí nos dice es quiénes entraron: no necios, no aficionados, sino cuatro de las mentes más fuertes de la época. Ben Azai y Ben Zoma eran los prodigios de su generación; Elisha ben Avuya era maestro de maestros; Akiva era Akiva. Y de los cuatro, tres fueron destruidos. Lo primero que enseña la historia es que en el terreno de las cosas últimas, la brillantez no protege en absoluto. La muerte se llevó al más puro de ellos, la locura al más agudo, la apostasía al más audaz.⁴ Lo que sea que protegió a Akiva, no fue el intelecto, porque todos lo tenían.

El texto da una pista. Es Akiva quien habla en el umbral, y sus palabras son dichas para los otros: cuando lleguen a las piedras de mármol puro, no digan "agua, agua". Entra como el único miembro del grupo que piensa en la seguridad de sus compañeros y no en su propio ascenso. Y solo de él usa el Talmud la palabra paz: entró en paz y salió en paz. Entró entero, un hombre cuyo estudio, cuyo amor y cuya vida eran de una sola pieza, el pastor de los ensayos anteriores, probado por la pobreza y por Roma, y lo que estaba entero volvió entero. Las cosas ocultas, sugiere esto, no son una escalera para los ambiciosos sino un espejo de quien sube. Tres hombres llevaron su hambre al huerto. Uno llevó su paz, y le fue devuelta.

2. Excepto Ajer

La voz celestial es el terror de la historia: vuelvan, hijos descarriados, excepto Ajer. Un hombre, por su nombre, excluido del arrepentimiento mismo. Si la tomamos al pie de la letra, contradice todo lo que la tradición dice en otros lugares: que las puertas del retorno nunca se cierran con llave, que el cielo espera a los malvados hasta el día de su muerte. ¿Puede ser verdad?

La historia misma no lo cree. Cada actor del drama, excepto uno, se niega a tratar la exclusión como definitiva. Rabí Meir sigue enseñándole y siendo enseñado. El propio tribunal celestial queda empatado antes que condenarlo. El humo de Meir comienza una purificación. La misericordia de Yojanán la completa. La última palabra sobre el destino de Ajer, generaciones después, es descanso. La única persona en toda la historia que cree plenamente en la voz es el propio Ajer. "¿No te lo he dicho? Lo oí desde detrás de la cortina." Oyó que no podía volver, lo creyó, y por eso nunca lo intentó. La creencia hizo todo el trabajo que el decreto debía hacer. El Talmud incluso insinúa dónde lo encontró la voz: la oyó justo después del huerto, entre los escombros de su propio error, en el único momento en que un hombre es menos capaz de sopesar lo que oye.

Esto es lo que creo que la historia sabe. La frase "nunca podrás volver" casi nunca es verdadera, pero no necesita ser verdadera para destruir a una persona. Solo necesita ser creída. La desesperación es el único decreto que se ejecuta a sí mismo. Y por eso la historia rodea a su único hombre desesperado de personas que simplemente se niegan a confirmar el veredicto: un discípulo, un tribunal, un sabio posterior. Su negativa, despacio, a lo largo de generaciones, muestra que el decreto nunca fue definitivo. La voz fue, quizá, una prueba, y un hombre agotado, en su hora más débil, la falló por creerla.

3. La granada y los pasos del caballo

Lo cual nos lleva a Rabí Meir detrás del caballo. Sus colegas nunca dejaron de hacer la pregunta obvia: ¿cómo puedes aprender Torá de la boca de un hombre así? Los trece escolares, versículo tras versículo de condena, son la voz de toda la comunidad diciéndole que se detenga. Su respuesta se volvió proverbio: encontró una granada, comió lo de adentro, tiró la cáscara.

Esa es una regla para aprender de maestros con fallas, y todo el que alguna vez ha amado los dones de una persona rota conoce tanto su necesidad como su peligro. Pero la escena de Shabat muestra algo más sutil, y es el centro tierno de toda la historia. Ajer, montado en violación deliberada, ha estado contando los pasos de su caballo, dos mil codos, el límite de Shabat, para que su discípulo, que camina detrás de él en perfecta observancia, no peque ni por un solo paso. El hombre que se cree desterrado del mundo venidero sigue guardando el límite, con exactitud, para otro. La apuesta de Rabí Meir, al caminar allí, era que ese resto era el hombre verdadero: que un maestro que cuida el Shabat de su discípulo no ha dejado, dijera lo que dijera la voz, de pertenecer a la Torá. La cáscara nunca fue toda cáscara.

Y el final le da la razón dos veces. Es la Torá de Ajer, llevada a través de Rabí Meir, la que la tradición conservó. El Talmud está sembrado de enseñanzas de Meir, y detrás de ellas, sin nombre, su maestro. Existe incluso una tradición de que el cielo mismo, por un tiempo, no citaba a Rabí Meir por el lugar donde había aprendido, hasta que se hizo la defensa: encontró una granada, comió lo de adentro, tiró la cáscara, y las enseñanzas volvieron a fluir. Una lealtad como la de Meir no es blandura ante el pecado. Él nunca montó el caballo. Sus propios pasos se quedaron dentro del límite. Simplemente se negó a confundir el límite de Shabat con el límite de un alma, y caminó tan cerca del borde de uno como pudo, para quedarse cerca de un hombre varado más allá del otro.

Coda

Las cosas ocultas pertenecen al Señor nuestro Dios. El huerto, las piedras de mármol, el ángel sentado, por qué un hombre murió y otro se quebró: ocultas, y el Talmud las deja ocultas. Pero las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos, y lo que esta historia revela es extrañamente terrenal: entra entero o no entres; nunca creas a la voz que dice que no puedes volver; y si alguien a quien amas está más allá del límite, todavía puedes caminar detrás del caballo, aprendiendo, midiendo, negándote a volver atrás solo. De los cuatro que entraron en el huerto, el Talmud al final no nos pide imitar a ninguno. Nos pide imitar al que esperó fuera del misterio por completo, y no dejó de caminar detrás de su maestro: comiendo el fruto, soltando la cáscara y llevando la cuenta de los pasos, hasta el límite mismo.

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Notas

1. Jaguigá 14b. Pardes es un préstamo persa que designa un huerto o jardín cercado, la misma palabra que da en español "paraíso". La famosa lectura de las cuatro letras como cuatro niveles de interpretación, llano, aludido, homilético, secreto, es medieval; en el Talmud la palabra simplemente nombra el lugar, o la experiencia, que la historia se niega a describir. "Cortó los brotes" queda igualmente sin explicar: la imagen es la de un hombre que destroza los plantíos jóvenes del mismo huerto en el que tuvo el privilegio de entrar.
2. Jaguigá 15a–15b. El Talmud ofrece varios relatos de lo que deshizo a Elisha ben Avuya además de la visión: algunos decían que había visto la lengua de un sabio martirizado arrastrada por un cerdo y dijo: "la boca que producía perlas lame el polvo"; otros cuentan cosas torcidas en sus comienzos. La multiplicidad es el punto: la comunidad siguió preguntando qué pudo quebrar a un hombre así, y ninguna respuesta sola la satisfizo. Su hija, añade el Talmud, se presentó ante Rabí Yehuda HaNasi para pedir sustento después de su muerte y suplicó: "recuerda su Torá, no sus obras". Rabí lloró. La pregunta de los colegas tenía una regla detrás. Rabí Yojanán enseñó, a partir de Malaquías 2:7, que si el maestro se parece a un ángel del Señor de los ejércitos, se busca Torá de su boca, y si no, no. La Guemará plantea ella misma la contradicción y la resuelve: la regla del ángel rige para el estudiante común, que no puede llevarse solo las palabras, porque un estudiante se va convirtiendo en su maestro y debe elegir un maestro en quien valga la pena convertirse. Un sabio de juicio ya formado puede comer la fruta y soltar la cáscara. La excepción es solo de Rabí Meir, y la regla queda en pie.
3. El humo necesita una palabra, porque puede leerse mal, como si Rabí Meir quemara a su maestro. En la imagen del Talmud, el juicio es purificación: el empate había dejado a Ajer sin castigo y sin mundo venidero, detenido para siempre fuera de ambos. El "mejor que sea juzgado" de Meir es una súplica para que el proceso comience, porque una sentencia que puede cumplirse puede terminar. El acto de Rabí Yojanán, generaciones después, la declara terminada. Entre los dos, el discípulo y el sabio que nunca lo conoció, Ajer es llevado por fin todo el camino a casa.
4. El quebranto de Ben Zoma tiene su propio pequeño epílogo: un colega que lo encontró después del huerto lo halló con la mirada perdida, sin ver, y dijo: "Ben Zoma todavía está afuera". La frase se volvió la abreviatura de la tradición para las mentes que se aventuraron más allá de sus fuerzas. De Ben Azai, que murió, el Talmud conserva en otro lugar el dicho de que nadie como él volvió a levantarse en diligencia; el huerto se llevó lo mejor que le ofrecieron.